Cuadernos cuodlibéticos

Por qué no voto

2011-05-22T15:59:00.002+02:00

Hoy hay convocadas elecciones municipales y autonómicas en el Estado español (ahora está feo decir "España"). Propongo la abstención no porque vaya a lograr un cambio en las instituciones, sino porque permite dedicar a otras cosas el espacio mental que día tras día dedican los ciudadanos a ocupar con intereses y frustraciones políticos. E incluso más: aun habiendo un partido que merezca un voto, el abstencionismo es una manera de evitar la tentación de embadurnarse de las iras y mezquindades que implica toda lucha partidista, es una forma de autodisciplina ascética en aras de la humildad y de la paz de espíritu. Como diría un Baghavad Gita adaptado a los tiempos modernos, más loable es una guerra purificada en sus medios que una trifulca democrática áspera en sus fines.

Además de todo eso, puede que haya diferencias entre los partidos de todo el espectro ideológico, pero no son diferentes en lo que yo tengo por esencial.

Por otra parte, está habiendo un movimiento, bautizado con la fecha de su inauguración, que está dando que hablar. El movimiento 15-M supone un batiburrillo de exasperaciones comprensibles, puramente humanas, y otras más planificadas e ideológicas. En las manifestaciones de la Puerta del Sol o de la Plaza de Cataluña hay gente de todo ámbito. Ahora bien: está habiendo una afluencia de grupúsculos ultraizquierdistas (no hay más que ver la proporción desmesurada de rastas y perroflautas que afloran en las acampadas) que reconducen una protesta genérica y amorfa hacia dianas clásicas como son el Capital, los bancos, etcétera. Por lo que yo entiendo, estos factores condicionan la política de manera considerable. Sin embargo, considero un enemigo aun mayor la propia desidia de los gobernantes, acomodados en cargos y actitudes que les garantiza entidad de caciques. Porque, como creo que decía Esperanza Aguirre, cuando la Derecha gobierna, es la Derecha la que falla, pero cuando gobierna la Izquierda, es el sistema entero el que ha de ser remodelado.

Si en algo hay que criticar a ayuntamientos y comunidades no es tanto su sumisión a los mercados cuanto su arbitrariedad en organizar los fondos públicos. El candidato del PP al ayuntamiento de Leganés ha prometido la construcción de un auditorio, un estadio y no sé cuántos mamotretos más para los próximos meses; entretanto, la comunidad de Madrid no paga desde hace cuatro meses a los servicios de limpieza del Real Conservatorio Superior. Por un lado, el gobierno socialista de la nación prohíbe los humos en la hostelería haciendo sangrar la clientela; por otro lado, las nuevas medidas de sanidad sitúan a muchos bares de toda la vida en la disyuntiva de remodelar completamente el local con un dinero que les falta o cerrar el negocio. Dinero que les falta, en parte, porque los gobiernos locales y regionales deben dinero a los autónomos, que acaban arruinados a causa de la inmunidad legal de las mafias públicas. Dinero no reembolsado que se dedica a construir estadios deportivos en pueblos sin jóvenes o a doblar películas al catalán conociendo todos los habitantes el castellano. Sí, son mafias. ¿Qué, si no una mafia, puede permitirse contratos basura sin cotización en la seguridad social y disfrazados de servicios comunitarios? ¿Qué, si no una mafia, puede permitirse rehacer la arquitectura de un barrio y otorgar jubilaciones gratificantes a los correligionarios de partido? Ésta es la verdadera indiferencia de las instituciones políticas, ésta es la causa por la que el país se merecería una protesta.

Los mercados pueden estar haciendo de las suyas, no otorgando créditos y presionando los sueldos a la baja. Pero lo más grave no es la iniciativa privada de ciudadanos y corporaciones, lo grave es que los políticos, a cual más ignorante, ponen trabas a la iniciativa privada que es la que genera empleo y dinamiza la economía. Lo grave es que si los mercados crearon la crisis, los políticos se encargan de acentuarla o, en el mejor de los casos, hacer oídos sordos al malestar colectivo.

La cuestión es cómo se logra un cambio de todo esto. Gritar "democracia real ya" no apeará del burro a quienes han encontrado la llave definitiva a su mezquino paraíso. La revolución habría de venir de un lugar más recóndito, más interior, allí donde el poder de los políticos y los mercados no pueda acceder y deban rendirse.

Razones por las que estoy en contra de la Ley Sinde

2010-12-21T14:20:00.003+01:00

Reconociendo que es un asunto complicado, precisamente por ello me siento obligado a posicionarme claramente. Estoy en contra de la Ley que pretende salir adelante en el Congreso de los Diputados próximamente y que de ser así regularía el cierre de webs que ofrezcan enlaces para descargar películas, música y libros en España. Me apoyo en los siguientes motivos:

1) 1) Personalmente sería un hipócrita y un aquejado de doble moral si aceptara el cese de un campo legal que me ha permitido acceder a cientos de títulos musicales, cinematográficos y televisivos que de otra manera no habría siquiera conocido nunca. Tanto por la suma económica que requeriría como por que muchos de los títulos que me interesan están fuera de circulación comercial, en mi país (y por tanto los gastos de envío pueden llegar a ser bastante serios, superando en ocasiones al precio del producto en sí) o incluso en ningún país del mundo.

2) 2) Una de las cosas buenas que nos da la sociedad de la información es, precisamente, la posibilidad de difusión masiva de documentos de todo tipo. Desde luego nunca tanta basura llegó a las casas de tanta gente, pero tampoco llegó nunca tanto arte, tanta cultura y tanto conocimiento. Que el modelo de negocio de editoriales y productoras se vea trastocado no me parece suficiente razón que compense la castración cultural que supondría el cese de descargas directas entre la ciudadanía, por otra parte ahora ahogada por una crisis económica de gran calado.

3) 3) Si la tecnología permitiese la duplicación gratuita de barras de pan, ¿habría que hacer una ley que protegiese la situación económica de los panaderos? Si en Alemania diseñasen una copia exacta de una playa mediterránea, ¿habría impedírselo por ley para proteger el sector turístico europeo? La gente tiene hambre de cine, música y libres, y ha encontrado un mecanismo difusor que no cuesta nada, no agrede al medio ambiente y no impide que la industria siga planificando ofertas comerciales en sus formatos tradicionales. La gente siempre irá al cine, pero no podrá visionar la cantidad de películas que sólo puede disfrutar por medios tradicionales un crítico de cine o un parásito desocupado, valga la redundancia. La Ley Sinde contribuiría a impedir la posibilidad de que en las clases medias se propaguen los cinéfilos, los melómanos y los lectores.

4) 4) Los músicos deben dar conciertos para ganar dinero. Los compositores tradicionales seguirán cobrando de las productoras cinematográficas (caso de que hagan bandas sonoras), de los conciertos que programen su obra o de sus clases en conservatorios, lo cual han estado haciendo durante todo el siglo XX. Los escritores ganan el grueso de sus beneficios en las primeras ediciones (imprescindibles para que algún alma caritativa las digitalice y las difunda por la Red) y de siguientes ediciones que comprarán los infinitos lectores que prefieren todavía el formato en papel o, ahora, en e-book de pago. Las productoras cinematográficas son ciertamente las de situación más problemática, pero yo, aun en este país de “piratas”, sigo viendo mucha gente en el cine y comprando DVDs en las tiendas; que haya habido un menoscabo en sus cuentas, probablemente, pero la contrapartida social lo merece. Por otra parte, la constante lucha con las descargas gratuitas pone a prueba la imaginación tecnológica de los productores para evitar ser alcanzados por la duplicación exacta: hoy con el 3-D, mañana con quién sabe qué.

5) 5) El cine español recibe subvenciones. Los compradores de material tecnológico duplicador así como las bibliotecas pagan un canon más que suficiente para compensar pérdidas. Si sale adelante la Ley Sinde, todo canon debería desaparecer o al menos desaparecer para los usuarios domésticos.

6) 6) La ley, con toda seguridad, la rechaza la mayoría de la sociedad o, al menos, la mayoría de los consumidores de cultura (y bodrios con formatos afines). La Ley actual, por cierto, ya contempla la regulación judicial de webs dañinas en algún sentido, y los jueces se pronuncian habitualmente, casi siempre dando la razón a las webs de descargas.

7) 7) La SGAE me cae fatal. La connivencia que con ella tiene el Gobierno me parece lamentable, que ha puesto a una cineasta en el ministerio, representando así al sector más duro de la industria y no al de los consumidores. ¿Para cuándo un verdadero erudito independiente y versátil en el ministerio en lugar de artistoides progres que no venderían un colín de no ser por subvenciones y leyes ad hoc? No es una razón muy objetiva, lo sé, por lo cual la sitúo en último lugar y casi a modo de apéndice.

Ataraxia cristiana (III)

2010-07-13T18:08:00.000+02:00

¿Cómo va a aprobar lo que Él mismo prometió que juzgaría?: “De toda palabra ociosa –dice– que hablen los hombres darán cuenta el día del juicio” (Mt 12, 36)”. Pues, si se pedirá cuenta de las conversaciones ociosas, ¿qué no se exigirá de las que tienen por tema burlas, mentiras, murmuraciones y otras cosas por el estilo que no convienen en absoluto a los siervos de Cristo?

San Lorenzo Justiniano, Disciplina y perfección de la vida monástica, XV

¡Oh, qué raros son los que se aman a sí mismos! ¡Qué difícil es encontrar almas que quieran amarse a sí mismas con amor ordenado! […] es lo que atestigua el profeta David cuando dice: “El que ama la iniquidad odia su alma” (Sal 10, 6). Y el Señor en el Evangelio lo aclara cuando dice: “Quien ame su vida la perderá”.

San Lorenzo Justiniano, Disciplina y perfección de la vida monástica, XXII

El verdadero discípulo de Cristo evitará las discusiones como contrarias a la humildad, no contenderá con palabras charlatanas, no gritará, no contradirá pertinazmente, se fiará más del juicio ajeno que del propio, circuncidará su boca para que no ponga a nadie tropiezo para caer; no sólo evitará las palabras impúdicas o difamatorias, sino también se apartará con horror de fábulas inútiles, de conversaciones chocarreras y ociosas; callará debidamente y sólo brindará a los oyentes lo que pueda edificarles. Conoce el amante de la sabiduría cuánto destruye el alma una conversación desordenada, cómo disipa la compunción, trastorna el juicio, mancha el alma, quita la confianza y ofende a Dios.

San Lorenzo Justiniano, La lucha interior, II

Ataraxia cristiana (II)

2010-07-13T18:06:00.000+02:00

De hecho, no es la comida lo que ha de hacernos gratos a los ojos de Dios; pues ni seremos mejores porque comamos, ni seremos peores porque dejemos de comer. Pero, eso sí, cuidad de no herir la conciencia más débil de otro hermano al hacer vosotros uso de la libertad que tenéis para comer lo que os plazca. Porque puede suceder que alguno de vosotros, sabiendo que no hace nada malo, entre a comer en un templo donde hay ídolos, y que después llegue un hermano débil de conciencia, que, al verle comiendo, decida (aun pensando que va a hacer algo malo) comer él también de lo sacrificado a los ídolos. En tal caso, aquel que en su libertad hizo uso del conocimiento que posee, será responsable del daño espiritual que pueda causar en su hermano, por quien también Cristo murió. Pecar contra la conciencia débil de un hermano, alentándolo a hacer algo que él tiene por malo, es pecar contra Cristo mismo. Por lo tanto, si por comer carne ofrecida a los ídolos voy a ser motivo de que mi hermano peque, más me valdrá no comerla nunca, evitando así que él tropiece y caiga.

1 Cor 8, 8-13

Ataraxia cristiana (I)

2010-07-13T18:03:00.001+02:00

Fueron unos ancianos adonde estaba abba Antonio, e iba con ellos abba José. Los quiso probar el anciano y les propuso un pasaje de la Escritura preguntándoles su sentido, comenzando por los menores y uno a uno respondían según su capacidad. A cada uno de ellos decía el acniano: “No lo has encontrado todavía”. Por último le preguntó a abba José: “¿Qué dices tú acerca de esta palabra?”. Respondió: “No sé”. Dijo abba Antonio: “Abba José encontró el camino, pues dijo: No sé”. (17)

Abba Benajamín dijo a sus hijos al morir: “Haced esto y os salvaréis: alegraos siempre; orad incesantemente; en todo dad gracias”. (171)

Dijo también [abba Teodoto]: “No juzgues al fornicador si tú eres continente. Si lo haces, quebrantarás igualmente la Ley, pues el que dijo: No fornicarás, dijo también: No juzgarás”. (302 A)

Dijo abba Juan: “Soy como un hombre sentado bajo un gran árbol, y que ve venir contra él muchas fieras y serpientes, y como no les puede resistir, sube al árbol y se salva. Del mismo modo, sentado en mi celda, veo los fieros pensamientos que vienen contra mí, y que no he de poder con ellos; huyo por la oración adonde está Dios, y me libro del enemigo”. (327)

Decían acerca de abba Juan que fuera una vez a la iglesia de Escete, y al oír las disputas de los hermanos volvió a su celda. Antes de entrar, la rodeó tres veces. Los hermanos que lo vieron, nno sabían por qué habá hecho esto, y fueron a preguntárselo. Él les dijo: “Mis oídos estaban llenos de la disputa. Hice esas vueltas para purificarlos, y de esta manera entrar en mi celda con tranquilidad de espíritu”. (340)

Un hermano rogó a aba Hierax, diciendo: “Dime una palabra, ¿qué he de hacer para salvarme?”. Le respondió el anciano: “Permanece en tu celda. Si tienes hambre, come; si tienes sed, bebe; no hables mal de nadie, y serás salvo”. (399)

Dijo también [abba Pastor]: “Hay un hombre que parece callar, pero que condena a otros en su corazón; ese tal habla constantemente. En cambio, hay otro que habla de la mañana a la noche, y sin embargo guarda silencio; es decir, no dice nada que no sea de provecho”. (601)

Un hermano se llegó adonde estaba abba Pastor y le dijo: “Abba, tengo innumerables pensamientos y ellos me ponen en peligro”. El anciano lo llevó fuera y le dijo: “Llena tu pecho y retiene el aire”. Pero aquél le dijo: “No puedo”. El anciano le dijo: “Si no puedes hacer esto, tampoco puedes impedir que lleguen a ti los pensamientos, mas el resistirlos depende de ti”.(602)

Dijo también: “El hombre que vive con su compañero, debe ser como una columna de piedra. No se enoja si es insultado y no se exalta si es alabado”. (761 K)

Dijo también: “No abras tu conciencia al hombre en quien no confía tu corazón”. (761 N)

[De los dichos de los Padres del desierto.]

Compatibilidad y unidad entre religiones

2010-07-10T18:08:00.006+02:00

Dos reflexiones citadas en Frustración voluntaria:

Por consiguiente, lo único por lo que se distinguen las naciones entre sí, es por la forma de su sociedad y de las leyes bajo las cuales viven y son gobernadas. Y por lo mismo, la nación hebrea no fue elegida por Dios, antes que las demás, a causa de su inteligencia y de su serenidad de ánimo, sino a causa de su organización social y de la fortuna, gracias a la cual logró formar un Estado y conservarlo durante tantos años. La misma Escritura lo hace constar con toda claridad, ya que basta una lectura superficial para ver claramente que los hebreos sólo superaron a las otras naciones en que dirigieron con éxito todo cuanto se refiere a la seguridad de la vida y en que lograron vencer grandes peligros, gracias, sobre todo, al auxilio externo de Dios; en lo demás, fueron iguales a los otros pueblos, y Dios fue igualmente propicio a todos.

Spinoza (1670)

Repugna, es absurdo segun los principios de la sana lógica, el que dos o mas Religiones contradictorias puedan a la vez ser verdaderas; y si lo es la una, las otras indispensablemente han de ser falsas. Por esto es precisamente que el católico tiene por completamente falsas cuantas Religiones, cuantas creencias existen diversas de la fe que él venera como divina, esto es, como revelada por Dios y propuesta por una autoridad infalible, cual lo es para él la Iglesia. De aquí es que injustamente se le echa en cara la nota de intolerante; he dicho "injustamente" porque está en la naturaleza de la cosa, que el que por fe cree que sus opiniones religiosas son las verdaderas, debe condenar por falso cuanto se opone a ellas, so pena de ser no solo impío sino también inconsecuente y alógico.

Giovanni Perrone (1853)

Estoy más de acuerdo con Spinoza que con Perrone, a quien no conocía hasta hoy. El principio de no contradicción no puede aplicarse a un agregado de capas epistémicas como es una religión. Cada gran religión tiene diversos niveles que pueden agruparse bajo dos grandes facetas: la exotérica y la esotérica. En la primera, una sociedad da manifestación a los principios eternos con un rostro culturizado, adaptado al sentimentalismo (o a la falta del mismo) del pueblo y la época en cuestión. En la interpretación esotérica, los grandes gnósticos y místicos del mundo concordaban entre sí hasta grados pasmosos.

Por lo tanto, en su fondo, las grandes religiones no se contradicen en absoluto, si bien ponen el acento en aspectos distintos y, en según qué casos, omiten completamente otros aspectos pero siempre sin contradecirlos (por ej., el teísmo en el budismo). Del mismo modo, no contradicen a la ciencia, aunque son indiferentes a su discurso y juegan en un terreno simbólico más parecido al del arte.

En la cubierta exterior, el aparato dogmático marca caminos concretos de conducción psicológica y social que, una vez se hipertrofia, clama por una reforma que recuerde a los orígenes de los dogmas, más próximos a los principios universales.

En su deriva racionalista, la visión semítica adoptó una actitud exhasutiva y reduccionista al igual que la ciencia, sólo que su reducción se hacía en el campo de los dogmas mientras que la ciencia lo hacía en el campo de los hechos físicos mensurables. Por ello, aunque en el Islam común moderno o en la Iglesia Católica, por poner dos ejemplos claros, siga habiendo rastros de la Verdad inmutable, el énfasis dado a la lógica aristotélica provoca negaciones u olvidos de asuntos más perentorios.

La simplificación de los hechos divinos como si de eventos físicos se tratara, la fijación con la creencia de tipo bivalente y el arrinconamiento de praxis tradicionales milenarias (rituales, simbólicas, metidativas, ascéticas...), trae consigo un incremento de la inoperancia de las estructuras teológicas y clericales. En relación a problemas políticos circunstanciales, las instituciones religiosas mayoritarias aún tienen una importancia capital, siquera sea para contener el enloquecimiento de la sociedad hipermoderna o para dar esperanza a las víctimas de las lamentables reliquias totalitarias que queden en lugares como Cuba, China y compañía. Pero se alejan más del centro problemático del hombre en tanto que hombre. Los más altos liberados y santos fueron gnósticos o, en todo caso, con un alto grado de pensamiento esotérico.

Todo esto no quiere decir, empero, que el católico deba dejar de ser católico y el musulmán, musulmán. Muy al contrario, la imaginería y las prácticas cotidianas de una tradición buscan dominar el lado culturizado de cada hombre, que existe en tanto que uno no haga un ejercicio de introspección similar al de los saddhus o al de los monjes del desierto. La tolerancia religiosa adecuada es la que respeta y ama a lo que pueda haber de lo Supremo en cada Revelación, en cada ser humano y aun en cada árbol. Pero de ahí a un ecumenismo abstracto, penetrado de la jerga moderna y posmoderna, sonorizado con guitarras en sustitución de la música destilada de cada espiritualidad milenaria, un ecumenismo que no es sino una exaltaciónd de la amistad que se limite a incidir en la caridad... hay mucho viaje, el viaje que desmonta a toda una tradición para dejar de ella únicamente un par de palabras que ya no regulan el horario del hombre y la variedad de debilidades y tentaciones que lo inundan.

El ejemplo más claro que confirma lo que se defiende es Cristo. No venía a torcer los dogmas judíos, sino a darles una nueva dimensión. ¿Qué otra cosa debería hacer un Mesías profetizado? "No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir" (Mt 5:17). El mensaje cristiano era esotérico y mantuvo un alto grado de esoterismo hasta el Renacimiento y aún más lejos, cuando la escolástica se dejó conquistar definitivamente por el metodismo aristotélico y por sus dilemas frente al empirismo. La solidificación del giro cristiano en forma de un nuevo aparato dogmático no es algo de lamentar en sí mismo. Más bien era realmente necesaria, porque necesario es para los grupos humanos armonizarse en torno a una praxis moral, estética, ritual, política...

La contraposición entre cátaros y papistas, entre cristianos y sarracenos, eran preocupaciones de índole socio-cultural. En las llamadas "guerras de religión" no se invadían unas religiones a otras, sino las culturas, culturas penetradas de religión, evidentemente. Había una insistencia en salvaguardar el exoterismo de la propia fe (a menudo indiferenciado de los principios subyacentes en la imaginación de quienes ostentaban el poder militar) porque se buscaba defender y expandir la armonía indivudal y social que reinaba en los pueblos con el vigor suficiente como para realizar tal defensa y tal expansión. En definitiva: las joranads litúrgicas que se extendieron lograron tal extensión precisamente porque funcionaban, aunque las categorías en estas cosas siempre sean difusas y nunca estén todos los que son ni sean todos los que están. En una época en la que la religión condicionaba el funcionamiento del conjunto, las estatuas o las cúpulas que salieron a la conquista triunfaron porque eran garantía de éxito en infinitos aspectos; no hace falta que naciera Darwin para darse cuenta de que el que consigue el poder lo ejerce para ampliar su espacio vital.

Que los iluminados se retiraran a los bosques y recomendaran no juzgar a nadie no es contradictorio con el espíritu de la época, pues en el rango espiritual cada casta se dirige a su casta y se armoniza con el Cosmos a su manera. En la fase del Yuga que les tocó vivir (el mismo que a nosotros, por cierto), los señores feudales no tenían una forma mejor de unirse a Dios que defender su visión con la espada mientras pronunciaban sus toscas pero piadosas invocaciones. Muchos de ellos eran de corazón duro, niños maleducados y sentimentales que no obstante mantenían las mismas aspiraciones al Paraíso que pueda tener un hombre de hoy. El peligro que puede tener tal actitud es su fácil reconducción hacia el odio; se requiere un espíritu totalmente autodisplinado para combatir sin odio, algo que confunden los terroristas sanguinarios que hicieron caer las Torres Gemelas.

Resumiendo lo dicho más arriba, cada exoterismo cumple un ciclo y las transformaciones son dolorosas, pero se producen adecuadamente cuando los hombres se encuentran desorientados en un vacío o en un cruce de caminos a cual más imperfecto.

Al tradicionalismo típico, limitado a sus miras provincianas, superpóngase un tradicionalismo universalista, esencialista, de largo alcance. Porque iglesias, sinagogas y mezquitas pasarán, pero los principios del espíritu no pasarán mientras haya espíritus inquietos por salvarse. Es la visión de la Sophia Perennis, la filosofía no explícita de tantas y tantas generaciones que se abre al gran público en los últimos tiempos para recordar a la mentalidad logicista, en su propio lenguaje, que las mejores operaciones de la mente se mueven en el terreno de la sutileza.

Lesiones tontas, terapias aun más tontas

2010-01-03T08:16:00.002+01:00

Sé, en primera persona, de otro hiato entre medicina y salud de fácil pero alternativo hallazgo. Siendo un caso menos dramático que el que sugerí como posible el otro día, es mucho más palmario en su calidad de indignante.

Sufrí hace algún tiempo una lesión en un brazo que se manifestó en una tendinitis. Pese a que diversos médicos me atiborraron de antiinflamatorios y me recomendaron reposo (no hicieron otra cosa), la cosa se cronificó. Sucedió precisamente por el reposo excesivo, de tal forma que cualquier acción muscular suponía un sobreesfuerzo que alargaba la tendinitis. Desesperado, acudí a una clínica de fisioterapia: sólo por obligarme a fortalecer la musculatura ya me sirvió de algo, pero el dolor persistía.

Fue cuando un fisioterapeuta distinto cuando sané, al aplicarme el Masaje Transverso Profundo, más conocido como masaje Cyriax, en honor del médico y ortopeda que lo inventó. La técnica en cuestión no parecía de una complejidad técnica extrema, pero requiere de fuerza por parte del fisioterapeuta y muy pocos están dispuestos a realizarlo sistemáticamente: es más cómodo y barato enchufar los ultrasonidos, que para nada sirven a la luz de mi experiencia.

Mientras curaba de mi sesión (a la segunda sesión ya estaba funcional) lo mencioné a un traumatólogo en una de mis visitas: no conocía tal terapia. Me habían recomendado infiltraciones antes de recomendarme una terapia quiropráctica del todo natural y de resultados positivos comprobados científicamente desde hacía décadas. Mi sorpresa dejó paso a la comprensión: por eso hay tantas y tantas tendinitis, cervicalgias o contracturas crónicas; porque los fisioterapeutas se lucran con largas terapias inútiles a la par que los médicos se lavan las manos y desatienden a quien puede vivir con mayor o menor fortuna.

Más adelante, al recibir por casualidad un fuerte masaje tailandés, comprobé que el Cyriax ya era de algún modo puesto en práctica por los masajistas de una tradición acientífica y milenaria. Entonces mi indignación no pudo ser ya mayor: nada había nuevo bajo el sol, pero bajo la esplendorosa luz de la medicina oficial no se exponía nada decente en aplicación de mi problema, un problema que se me había hecho enorme y que era en el fondo muy poca cosa.

Algunas verdades me han quedado bien grabadas: no existe mejor ni más barato antiinflamatorio que el hielo, no existe mejor prevención de lesiones que músculos elásticos y fuertes, no existe mejor terapia activa que el Cyriax y similares. Ninguna de estas verdades me ha sido dada por un doctor, sino por diplomados o por tailandeses sin estudios. Sólo los deportistas parecen tener acceso gratuito inmediato a estos datos, pues cuando se trata de estar en un campo de fútbol, ¿a qué terapias creen que recurren? ¿Qué son la medicina y la fisioterapia deportiva sino atajos para viajes que el ciudadano de a pie hace en más tiempo y con peores medios?

Y yo me pregunto: si en algo tan sencillo y cotidiano como una inflamación músculo-tendinosa se producía esta lamentable aberración, ¿no sería desgarrador que hubiera situaciones paralelas en otras patologías más graves? ¿No estaremos ciegos ante multitud de terapias eficaces pero enmudecidas por el severo rigor de una medicina achacosa? ¿No estará el Estado derrochando dinero y los pacientes sufriendo innecesariamente por culpa de la ignorancia y del corporativismo?

No quiero demonizar a la ilustre carrera. Hay multitud de obstáculos patológicos que sólo desde la ciencia occidental han hallado solución, y citaría tantos ejemplos que aburriría. La cuestión es si es perfecta y si puede complementarse con otras vías baratas y fácilmente comprobables aunque no hayan nacido en laboratorios ni en camillas de hospital.

Del cáncer psicosomático y de conspiraciones sionistas

2009-12-29T06:43:00.005+01:00

El caso me parece especialmente interesante en cuanto al difícil equilibrio que ha de seguir la persona con criterio. Dudar es de sabios; hallar la verdad, de sabios superiores. La característica que tiene la verdad es que siempre puede ser negada. Y la mentira siempre podrá ser argumentada con más o menos fortuna. Pongamos el caso de la curación del cáncer a manos de la Nueva Medicina, un caso esperpéntico, caótico y polémico. Vayamos por pasos:

1) El médico austríaco Ryke Geer Hamer, físicamente idéntico al actor Bruno Ganz, justo tras la pérdida dramática de un hijo, desarrolla, a la vez que su mujer, un cáncer. Su mujer fallece, en tanto que él se hace extirpar el tumor. El incidente le lleva a investigar la posible estructura psicosomática de los procesos cancerosos y da con la cura: la Nueva Medicina Germánica.

2) El doctor Hamer ha sido inhabilitado en Alemania y encarcelado en Francia por prácticas fraudulentas o, al menos, no validadas. Como supongo que ningún país europeo está capacitado para encarcelar a un médico por terapias alternativas que no sean tóxicas o exclusivistas (sugestionando al enfermo de cáncer para que abandone la medicina ortodoxa), infiero que los tribunales consideraron uno de estos dos agravantes.

3) Que yo sepa, no ha habido estudios científicos publicados en torno a las teorías de Hamer.

4) La figura de Hamer no es, desde luego, tan impoluta como para dar confianza a la opinión pública. En primer lugar, la magnificencia de los méritos que se arroga es maýuscula: él solito ha encontrado en unos años las claves no ya de la cura del cáncer sino de una nueva era de la medicina, esplendorosa y prácticamente infalible. Algunas de sus afirmaciones acusan a los oncólogos de todo el mundo de asesinar con quimioterapia, radioterapia y morfina a los millones de enfermos de cáncer que lucharon cada día contra la enfermedad y perdieron. Aun más sorprendentes fueron sus acusaciones sobre la comunidad médica judía: nada menos que de holocausto. Para colmo, el rabino que firma el documento acreditativo no es un judío demostrado y sí que es, en cambio, negacionista. La cosa va de mal en peor, ¿verdad? El mismo nombre inicial para la ciencia en ciernes, “Nueva Medicina Germánica”, ya suelta un cierto tufillo filoimperial, por no mencionar la “Ley de Hierro del Cáncer”, que suena a decálogo de la Reichswehr. Empero, sus teorías, cierto que escasamente formales respecto del protocolo científico (falta de bibliografía, dobles ciegos, resultados comparados), deberían haber despertado la atención de decenas de grupos de investigación, dado que no ha sido difícil demostrar ciertos vínculos no despreciables entre psiquis y procesos tumorales.

El asunto, aunque de suficiente entidad, desgraciadamente, como para sostenerse por sí mismo, me sirve de excusa para una reflexión sobre los aparatos cognitivos y validadores propios de los organismos oficiales, sanitarios y no sanitarios. En primer lugar, si tan revolucionaria es una teoría pseudocientífica, si tan grande es su potencial de captación, ¿Por qué no se dedican a falsarla con todas las de la ley biólogos y médicos de todo el mundo? Si yo fuera oncólogo, me lanzaría de lleno a contrastar datos, a establecer dobles ciegos, a hacer de abogado del diablo. En primer lugar, buscaría en los escáneres cerebrales lo que el austríaco dio en llamar “foco de Hamer”, y que él asegura que es prueba irrefutable del vínculo ternario entre SDH, cortocircuito neuronal-hormonal y órgano sintomático. Que se demuestre la continuidad celular entre los centros de metástasis, cuya entidad niega Hamer (él habla de conflictos paralelos con un hipocentro focal en el cerebro). Por lo que yo sé, el alucinante viaje de una célula cancerosa por los conductos sanguíneos o linfáticos hacia el otro costado es sólo una hipótesis hoy día; ¿alguien la acompañó en ese seguimiento?

¿Tanto les cuesta a los médicos escépticos mostrar gráficamente la inexistencia o la naturaleza dispar del foco de Hamer? Por la otra parte, ¿tan poca sabiduría tienen los partidarios del creativo médico antirrabínico como para no lograr presentar ellos sus pruebas supuestamente irrefutables ante los círculos pertinentes?

El asunto es triste porque ambos bandos tienen razón en acusar al contrario de pasivo. Las terapias ortodoxas anticancerígenas no obtienen unas estadísticas tan positivas como para llenarse de orgullo y tumbarse en los laureles de los actuales protocolos; si las teorías de Hamer producen muertos, contabilícense. Es curioso que los muertos que han recibido quimioterapia no suelen protestar por negligencia médica, y se cuentan por unos cuantos millones. Hagan comparaciones de una vez, por Dios, sea en Tel Aviv o en Bollullos de la Mitación.

Que Hamer sea un místico en cierto ámbito ideológico –como los estudios de cine de apellido parecido– no implica que no haya dado con algunas piedras de toque en un problema capital de la humanidad contemporánea. Afirmar lo contrario es una falacia propia de malos escépticos. Ad hominem, concretamente. Por el contrario, afirmar sin pruebas datos contrastables que ha dado con la luz revelada es una irresponsabilidad pueril.

Reconozcamos que la medicina es una patraña en tanto que ciencia. Las variables sobre las que se abstiene de opinar son innumerables. Manejar estadísticas nunca puede dar resultados tan satisfactorios como manejar líneas causales personalizadas. Las excepciones, tara de toda ciencia, no parecen incidir en el decurso de las investigaciones médicas, cuando, en mi humilde opinión, las excepciones son los resortes que debieran abrir nuevas vías de investigación. Una terapia validada que falla sorpresivamente en un enfermo aparente predecible debería dar lugar a una investigación ad hoc. Lo mismo vale decir para lo opuesto, es decir, para los casos de remisión espontánea, un fenómeno aceptado por la mayoría de los médicos como maná del cielo pero al que no prestan la más mínima atención posteriormente.

A mí, personalmente, en tanto que materialista –por no matizar más–, no me cuesta pensar en la ligazón necesaria entre animus y síntoma. Tampoco debería costarle a los más empedernidos callachamanes (me encanta este neologismo improvisado), máxime si cuentan con su amada bibliografía en esta tendencia y con las opiniones de expertos reputados (Montagnier fue el descubridor del virus VIH). Si creemos que el hombre es una suma de células y energía eléctrica, a la par que la vastedad de su mente es igualmente comprobable, ¿por qué es tan difícil pensar en un continuum psicofísico aun virgen de investigaciones prometedoras? No creo que sea ni una genialidad mágica ni una metafóra las atribuciones que en Oriente se le concedió al poder de la mente sobre el cuerpo. Son fenómenos mensurables, después de todo, aunque tal vez no siempre con los estrechos procedimientos oficiales hoy por hoy. La plasticidad del cerebro nos sorprende día a día, por ende sus regulaciones y desregulaciones sobre los restantes órganos deben ser igualmente bastante inauditas.

El efecto placebo quizá deba dejar de considerarse una anomalía curiosa, una alternativa marginal, y pasar a ser una fuente de investigación infinita para todo un sistema sanitario (germánico o no). Quizá la meditación, fuente de paz espiritual más que testada, pueda ser también una fuente de paz orgánica, en virtud no de hermosos tankas o versos paradójicos –éstos sería simbolizaciones de un trasunto más impersonal–, sino de acuerdo a leyes naturales descifrables que no supondrían una negación del mecanicismo sino un redimensionar sus fronteras. Es curioso que los llamados zetéticos (adjetivo que yo también me atribuyo con un matiz distinto) ofrezcan dinero a quien demuestre poderes paranormales, cuando si de verdad existe alguien con un potencial tal deberá ser buscado con otros alicientes. Empiecen por viajar a Nepal con equipos de montaña, queridos dentólogos.

En todo caso, siempre nos quedará la vitamina C… o no, porque hasta que se decidan a pincharla morirán unas cuantas generaciones de enfermos de cáncer.

Me fui por las ramas como no puede ser de otro modo. Me ha sorprendido descubrir la teoría del doctor Hamer, más que nada porque tiene el mérito de presentar un modelo sobre la concatenación de eventos que conducen al cáncer. Desde luego, deja ciertos parámetros en suspenso, como la predisposición genética o los agentes radiológicos y químicos en la formación de tumores. Tampoco es fácil entender cómo un bebé, que no ha tenido tiempo de sufrir un SDH, puede desarrollar tales formaciones malignos. Si un oncólogo me está leyendo y es capaz de explicarme con más detalle el proceso causal completo del cáncer, le escucharé y le creeré.

NOTA: Los tres míticos programas de Preguntas y respuestas (1, 2 y 3) con y sobre la Nueva Medicina. El más interesante a nivel filosófico es, desde luego, el tercero, aunque lamentablemente sólo pusieran como contraparte a los corporativistas a una dulce pero inexperta licenciada en Derecho Canónico. Por cierto que da mucha tristeza ver a la periodista Ana Pena defender con alegría la doctrina de Hamer sabiendo ahora que falleció a los pocos años; nunca sabremos si habría tenido destino diferente de haber optado por la terapia convencional.

El animal simbólico

2009-09-08T00:28:00.011+02:00

El hombre es un animal simbólico. Todo lo que posee lo ha logrado cifrando lo variado y lo complejo en términos manejables. Aceptando esto, todo razonar es esquematizar. Sin el símbolo, la realidad nos mataría antes de empezar a entenderla. El religioso es el símbolo por excelencia, por aquello de que se presta a confusión: jamás la metáforas causaron tanto bien ni tanto mal como cuando se tomaron literalmente al pie de un altar. En relación a esto, oigamos nada menos que a Max Planck en su conferencia Religión y ciencia:

Pero la sobrevaloración del significado de los símbolos religiosos puede abrir la puerta a otro peligro mucho más serio, que proviene del movimiento ateo. Uno de los medios preferidos de este movimiento orientado a socavar los cimientos de la verdadera religiosidad consiste en dirigir sus ataques contra costumbres y usos religiosos establecidos desde antiguo burlándose de ellos o despreciándolos como prácticas pasadas de moda. Con tales ataques contra los símbolos cren alcanzar a la propia religisón, y cuanto más peculiares y llamativas son las concepciones y costumbres que eligen, más fácil les resulta tener éxito. Algunas almas religiosas han sucumbido ya a estas tácticas.

Contra semejante peligro no hay mejor defensa que tener claro que, por muy venerable que sea, un símbolo religiosos nunca posee un valor absoluto, sino que se trata siempre de un signo más o menos imperfecto que señala algo superior a lo que no se puede acceder directamente por medio de los sentidos.

Siendo así las cosas, resulta perfectamente comprensible que a lo largo de la historia de la religión haya aparecido repetidamente la propuesta de restringir de antemano -o incluso de eliminar por completo- el uso de símbolos religiosos y de tratar a la religión como si fuera ante todo asunto de la razón abstracta. Basta, sin embargo, una breve reflexión para poner de manifiesto que semejante idea está totalmente desencaminada. Sin símbolos, los seres humanos no podrían entenderse entre sí, no podría ni siquiera comunicarse. Esto vale no sólo para la religión, sino también para toda relación humana.

El hombre, para manejarse por el mundo, necesita darle forma a lo que comprende, cuánto más a lo que no comprende. Sólo localizando el Misterio en el mapa y atribuyéndole lo imprescindible para permitir la vida saldrá ciertamente la vida adelante.

No me cuesta creer en a) dioses bondadosos o vengativos, b) Paraísos de los que se cae por probar el fruto de la Ciencia del Bien y del Mal, c) muertos que nos animan a actuar de determinada manera; o d) criaturas invisibles la mayor parte del tiempo que se dedican a trastocar el curso natural de los acontecimientos. ¿Y por qué esta credulidad por mi parte? Por la misma razón por la que no me cuesta pensar al símbolo "2", claramente singular, como trasunto de una pareja.

Son aquéllas formas poéticas de decir que a) mi actuación bondadosa puede ser recompensada y mi maldad castigada por el mundo, dentro del cual se encuentra mi propia alma, b) al pensar objetivamente podemos perder las virtudes inconscientes que guardamos junto a la inocencia, c) el recuerdo de los hombres del pasado influyen en nuestra ideología, nuestra conducta, nuestra personalidad, en suma; y d) siempre hay alteraciones azarosas de nuestras previsiones.

Es algo similar a la literatura: vemos en los personajes de las novelas extrapolaciones de la vida real. ¿Puede acusarse a Don Quijote de ficticio? Sí, mas yo, sin embargo, me he encontrado con algunos pocos quijotes a lo largo de mi vida. ¿Y es ficticio el combate de Jacob contra Dios? Pero yo he visto a casi todo el mundo realizar ese mismo combate en algún momento de la vida. ¿Es ficticio Dios? Humildemente un servidor ha creído percibir el lado profundamente misterioso del Universo, ese lado que nunca una mente humana podría comprender racionalmente porque le excede en todas las dimensiones. Y hemos percibido todos la sensación de euforia y plenitud que se produce ante un evento grandioso, hermoso, cósmico, unificador, ante una sinfonía o en un viaje de LSD, o simplemente tras una actuación compasiva o en un éxtasis orgásmico.

A esos fenómenos, cotidianos como el pan, se les ha puesto detrás, en algunas culturas, un rostro sin rostro, una causa común para efectos que quizá nada tienen que ver entre sí salvo que son deseables o lógicamente irresolubles. Dios es la única metáfora que puede captar la pluralidad de todo aquello que, siendo real mas perecedero, deseáramos infinito. De este modo me defino como un ateo creyente.

Vindicación de la religión natural

2009-09-07T02:53:00.024+02:00

Como es fácil hacer juicio de intenciones, lo aclararé de nuevo: no creo en Dios, no tengo datos que me animen siquiera a intuir que exista una inteligencia superior, ni omnisciente ni parcial, ni personal ni panpsiquista, por encima del Universo o en cada uno de los huecos que puedan dejar los electrones entre sí. Pero esto no implica que crea en la increencia como actividad sensata o útil. Es más comprensible Yahveh que la tetera de Russell.

Doy mi propio paso en la oscuridad: intuyo que no hay Dios, pero sé que esta creencia se debe a un cableado neural con causas psicológicas y fisiológicas. Además, intuyo, siempre lo he intuido, que en nosotros los ateos habita algo desviado, impropio, desfasado respecto del resto de la naturaleza culturizada que invade nuestro ser. Tenemos prejuicios éticos y cosmológicos al igual que el musulmán, sólo que son otros. Y quien no los tenga es porque ni siquiera piensa en asuntos de ese calibre; en ese sentido el mármol es el ateo perfecto.

En la medida en que pensamos, parcheamos incógnitas con nuestras propias constantes, las reconozcamos conscientemente o no. No hay otra forma de poner rostro al cosmos. Se puede ser más ideológico y sistemático, o, por el contrario, más improvisado. Hay ejemplos de ambas tendencias en la fe y en el descreimiento. Por eso me fastidia la habitual ecuación que con visos de necesidad se establece entre espiritualidad e ignorancia. La fe es ignorancia del mundo (ella misma reconoce el Misterio que hay detrás de cada cosa), pero es sabiduría inconsciente en torno a las necesidades psíquicas de la propia mente, lo cual es mucho más útil que el conocimiento de mundo. Pascal lo expresó de modo parecido: "La ciencia de las cosas exteriores no me consolará de la ignorancia de la moral en tiempos de aflicción, mas la ciencia de las costumbres me consolará siempre de las ciencias exteriores". La ciencia es conocimiento parcial del mundo y nada dice sobre equilibrar la intrincada sinergia entre razón y emotividad dentro del propio sujeto; nada tiene de raro dado que la ciencia no habla jamás del sujeto, por lo que con toda humildad reconoce su incompletud antes de empezar.

Lo peor de todo, obviamente, es el negacionismo que no se apoya en la búsqueda parcial y rigurosa de verdad (mejor diríamos la prevención de la falsedad) sino en la aversión instintiva de ciertas manifestaciones psicológicas vinculadas a lo indemostrable. Me estoy refiriendo al que ni tiene fe ni tiene rigor, al que se envanece de ser libre de un yugo pero es apresado por uno mucho mayor, puesto que ni siquiera deja abierta la puerta a la serenidad del pensamiento que labraron y pulieron cientos de generaciones humanas. El marxismo que triunfó en el siglo XX me parece el ejemplo perfecto: credo sin eficacia, ritual sin belleza, simplificación más problemática que niveladora, disfraz de cientifismo sobre un prurito irracional, etcétera.

Creo que las dimensiones espirituales que llevaron nombres de dioses, ángeles, edenes o espectros han sido las ideaciones humanas más rentables de cuantas ha habido. Sin ellas, ni el arte habría sido tan esplendoroso, ni los hombres se hubieran sacrificado alegremente cuando fue necesario, ni los tullidos habrían encontrado una celda confortable en los monasterios para dar sentido a su sufrimiento. Fue algo incuestionable durante mucho tiempo. Para muchos de los modernos (ya para algunos contemporáneos de Pericles) se ha evidenciado el armazón poético en cuanto tal y el efecto sugestionador ha perdido todo su fuelle como elemento cohesionador de la ideología. Se necesita una nueva aproximación al Misterio, más acorde a las evidencias actuales pero con la fuerza y la proyección que tenían las religiones reveladas. Algo así como una religión natural, propia de tiempos en los que reconocemos el darvinismo o la física cuántica junto a los mismos problemas existenciales y las mismas dudas afectivas que asolaban a los antiguos.

Acaso la mejor solucion siga siendo la que dieron los orientales antes incluso de que se "revelaran" las grandes religiones. Pienso en el taoísmo y en el budismo primitivo fundamentalmente. De hecho, la obsesión budista por la erradicación del sufrimiento (dukkha) fue una respuesta a una época de crisis espiritual (s. V a. C.) en la que se prodigó multitud de religiones y filosofías que hizo cundir el desconcierto y el fatalismo.

Tengo claro que, en términos generales, la serotonina y la dopamina se distribuyen mejor en cerebros con una determinada configuración espiritualista (no cualquiera, ciertamente) suscitando más cantidad objetiva de felicidad, creatividad y bondad que en cerebros "cósmicamente" desarraigados. "Debido a la naturaleza hedónica del sistema de expectativa de recompensa, regulada por la vía mesocortical del sistema dopaminérgico y las áreas prefrontales que inerva, tenemos una fuerte susceptibilidad emocional de recompensa ante la incertidumbre y así una automática propensión a las inferencias predictivas/explicativas. En otras palabras, es satisfactorio ‘ver’ patrones en el mundo que nos rodea, es placentero generar inferencias sobre él". Nada que no imagináramos ya con palabras más prosaicas. El reverso de esto es la elección por parte de Adán y Eva del Árbol del Conocimiento como causa de la caída del Paraíso, alegoría cuya moraleja es: más nos valdría una creencia coherente que una pulgada bien discernida pero desligada de todo lo que importa.

No creo en Dios, pero creo, sin dudar, en diversas formas de religión. Necesitamos reequilibrarnos individual y colectivamente: si el mundo se dirige hacia una saturación ecológico-malthusiano-depresiva (ésa es mi visión) es en buena parte debido a la falta de una figuración amable del equilibrio vital que como mamíferos inteligentes necesitamos. Nuestra ansiedad, ya casi congénita, probablemente se atenuaría con la ayuda de la introspección comunitaria y de los motetes de Palestrina, si creyéramos en ellos.

Compatibilidad entre ciencia y religión

2009-08-16T21:46:00.010+02:00

Religión y ciencia son compatibles siempre y cuando cada una guarde silencio sobre los presupuestos de la otra. Un saber científico puede no implicar una cosmovisión; un religioso puede sentirse indiferente a los datos parciales que sobre diferentes cuadrantes del mundo aporta la ciencia. El darwinismo en sí mismo no refuta la existencia de una deidad que pusiera en marcha un mecanismo tal y como un informático programa una computadora; acaso sí anula el creacionismo bíblico o lo reduce a una alegoría, que es lo que ha sido para muchos religiosos desde siempre. El dogma de la Santa Trinidad no implica que la materia no siga, hasta donde se ha visto, las leyes descritas por las ciencias; sencillamente postula -vagamente- la existencia de entes de otra clase, incorpóreos y extrasensoriales.

El conocimiento científico aborda un campo del mundo que puede agotar la totalidad de la realidad o puede no hacerlo. Los problemas que escapan a la mensurabilidad o a la evidencia son indecidibles. El símil de Russell sobre la tetera orbitando en el espacio no prueba nada salvo que ciertamente puede haber una tetera orbitando en el espacio, y la aseveración o la negación de esa posibilidad se decide en la medida en que podamos captar el recorrido de esa órbita y comprobar que no hay allí vajilla alguna.

Los milagros cuestionan a una cierta cosmovisión porque se definen como milagros precisamente respecto de una cierta cosmovisión en la medida en que la cuestionan. Para el científico lo singular únicamente es un perfil no computado de la realidad: deberá investigarse más para reducirse a proposiciones biológicas, químicas o físicas. Si la singularidad no se repite no puede haber teoría completa, puesto que no puede atenderse cada parte del fenómeno por separado. Si se repite el número suficiente de veces y la capacidad tecnológica y neuronal del hombre lo permite, será vencida. El religioso afirma que esa segunda premisa es falsa: ni la mente ni la tecnología llegarán al punto de permitir, desde la finitud, captar las reglas de lo infinito. Pero fijémonos que el científico que imaginé solamente lo pensó en condicional. Es decir, que puede darse el caso del científico que conciba una realidad tal que no podrá ser naturalizada. Einstein es un caso famoso, y sus adversarios –sólo en apariencia– los adalides de la física cuántica lo son igualmente.

El paso de especular sobre esa porción –acaso infinita- de realidad incognoscible es un paso informal, intuitivo, un salto en la oscuridad que puede dar cualquier ser humano en su tiempo libre. Si la ciencia conquista un terreno sobre el que se construyeron castillos metafísicos, el hombre riguroso reconocerá su error y se corregirá, reduciendo la extensión de su imaginación. Pero mientras exista esa asíntota, cabrá pensar como se quiera sobre aquello que no se puede comprobar. Unos serán más ambiciosos y querrán sellar estética y prontamente la cuestión con el comodín divino; otros, más prudentes, se conformarán con menos constantes ad hoc. Pero todos los seres humanos jugamos con ficciones para manejarnos intelectualmente por el mundo. No es necesario, por ende, desterrar la fe del científico, más bien lo que ha de hacer éste es poner todas sus creencias y emociones entre paréntesis en el momento en que entre en el laboratorio, exactamente como hace el futbolista cuando sale al campo a jugar. Exceptuando, por supuesto, aquellas creencias que le impulsan en su afán y en su metodología. Lo que sucede es que las variables son demasiadas como para cribarlas, por lo que, pensándolo mejor, da igual cómo entre al laboratorio: lo importante es lo que saque de él y que esto que saque sea demostrable a la luz de un sistema y del consenso de una comunidad.

Hay modelos científicos o cuasi-científicos sobre la naturaleza biológica del hecho religioso que resultan bastante verosímiles. También está la afirmación cuasi-mística del solipsismo y del nihilismo metafísico: Dios –el Genio Maligno– nos ha querido confundir dotándonos de un raciocinio que nos hace especular en teorías que consideramos lógicas pero que sólo lo son a la luz de nuestro propio raciocinio atrapado en una fenomenología local, temporal, tridimensional, finita y trufada de injerencias emocionales. Por la navaja de Occam no sé cuál postura sería más verosímil. Ambas son simples y de fondo común: la idea de la trascendencia es una ilusión adaptativa o la idea de que podemos explicar las cosas es una ilusión adaptativa. Pero para verlo desde el punto de vista reconciliador valgan estas palabras de Max Planck:

Como hemos visto, entre ellas [ciencia y religión] no hay ni mucho menos contradicción, sino que más bien coinciden en afirmar, primero, que existe un orden racional del mundo independiente del ser humano y, segundo, que la esencia de ese orden cósmico nunca puede ser conocida de forma directa, sino sólo indirectamente percibida, o lo que vendría a ser lo mismo, presentida.

Diagrama-resumen (semántica)

2009-08-13T21:29:00.016+02:00

Releyendo los lemas puede haber quedado algo confuso, de suerte que incluyo este diagrama ampliable:

Olvidé citar un concepto importantísimo: comunicación. La defino como el traspaso de información entre dos seres intencionales. Es la transmisión de significado cuando es consciente de ello por parte del emisor así como del receptor. Si el emisor expresa pero no hay un receptor, entonces hay un sujeto que comunica pero no se establece la comunicación, puesto que el significado no llega al término intencionado. La comunicación puede ser no verbal e incluso no simbólica: el intercambio de feromonas en los insectos puede ser un buen ejemplo. Como casos de información no significativa estarían la información cromosómica, la que al parecer comporta el espín del electrón o los bits que se transmiten automáticamente las computadoras internamente.

Por último, cuando hablamos de emisor y receptor a lo largo de las definiciones, no se excluye que ambos puedan ser idénticos, o sea, que alguien elabore un mensaje y que lo reciba él mismo. Para decirlo de un modo oportuno, emisor y receptor significarían cosas dispares pero denotarían el mismo objeto en este hipotético caso.

Nociones de semántica

2009-08-13T15:36:00.011+02:00

Daré unas definiciones destiladas entre mi percepción de las convenciones y un espíritu analítico reacio a la sinonimia:

Información: es el conjunto de estímulos que un objeto ofrece a las conciencias o a los resortes que lo capten. Transmitida entre entes inertes o no inteligentes (máquinas, partículas subatómicas, plantas…) se limita a una relación de automatismos no intencionales. Dirigido a seres cognoscentes produce, además, significados.

Denotación: es la información cifrada en un símbolo, es decir, la señalización que un símbolo hace de otro objeto.

Significado: es una estructura de denotación intencional, que puede ser compleja. Según Frege, dos unidades lingüística con dos significados (/el lucero de la mañana/ y /el lucero de la tarde/) pueden denotar el mismo objeto (Venus). A mi modo de ver, un significado no puede ser casual: que el animal bostece no significa que tenga sueño, aunque sí informa de que tiene sueño, porque el gesto del bostezo no es simbólico. En cambio, una oración formulada mecánicamente por un ordenador tiene significado en tanto que responde a unas reglas de simbolización programadas por una mente semántica. Lo mismo sucedería con los textos escritos por un sonámbulo; el substrato de su acción está en unas asignaciones semánticas, sean conscientes o no en el momento de la simbolización. En última instancia, si encuentro un signo accidental y no intencional que aparenta ser símbolo, será significativo o no lo será dependiendo de si el perceptor le asigna un significado, es decir, si lo toma por símbolo. Por último, las cadenas de símbolos pueden dar significados abstractos no denotables: 'El monje ama la paz', además de tener diversos sentidos, no es una expresión que apunte a ningún objeto, sino a la terna o tripla ordenada (/el monje/, /amar/, /la paz/) que expresa una relación, un proceso dinámico.

Referencia: Podría tomarse por la función denotación con recorrido empírico. O a la inversa, siendo el referir cualquier acto de señalar un objeto y siendo la denotación el caso particular en la que ese objeto existe en tanto que objeto. Es decir, que no sería posible denotar un engendro entre el hombre y el caballo con el símbolo /centauro/, aunque sí referirlo y, por supuesto, significarlo.

Connotación: Significado adyacente a los que explicita el código. Por ejemplo: si en un lenguaje matemático riguroso llamamos ‘trascendente’ a un número de determinado tipo, no podremos evitar la connotación en ciertas conciencias por los significados y contextos que han ido asociados a esa raíz léxica en la historia de la cultura judeocristiana, aunque el lenguaje matemático no diga nada a este respecto. La connotación puede ser intencionada por parte del emisor o puede no serlo, y puede estar presente en algunos receptores y no en otros. Hablamos intuitivamente de ‘connotación’ cuando la significación no es unívoca ni explícita, sino que propende a la ambigüedad y a la duda en la asignación semántica que pretende el receptor y que no genera consenso entre la comunidad de receptores. Pertenece al último tipo de significado antes listado: es significado si alguien pretendió significarlo o si alguien lo interpretó como significado.

Sentido: Cada uno de los significados de una unidad expresiva, incluidos las acepciones polisémicas, la ambigüedad sintáctica y a las connotaciones. /La guerra es la guerra/ tiene varios sentidos, dependiendo del contexto, del código y del receptor.

***

¿Qué es significar? Se trata de una pregunta sumamente compleja a mi modo de ver, porque cualquier tipo de respuesta se basaría en la asunción intuitiva del significar. Sería como preguntar: ¿qué significa /significar/? De algún modo, definir ‘significar’ implica siempre cierta autorreferencia. Pero creo que con las definiciones anteriores dejé informalmente clara mi concepción.

Cuestiones blasfemas

2009-08-12T18:07:00.003+02:00

Al hilo de lo que dije arriba se me presentan varias cuestiones relacionadas entre sí:

a) ¿Qué será preferible para un creyente? ¿Una blasfemia contra su dios asumiéndole existente o una educada demostración de su inexistencia? ¿Molesta más un satánico que despectivamente niega atributos a Dios o un gentil que asépticamente dice que toda la discusión carece de concordancia alguna con la realidad? De ser lo segundo, en Irlanda debieron penalizar la manifestación atea más que la blasfemia. ¡Y conste que no estoy dando ideas!

b) Puede haber mayor concordancia de valores morales entre un creyente y un ateo blasfemo que entre dos creyentes. Si admito al Dios bíblico pero únicamente lo cito en los pasajes en que muestra su ira terrible para contra los enemigos de Israel, ¿no estaré causando más estrés al cristiano bonachón que por su parte se entiende moralmente mejor con un ateo voluntario de una ONG? Para ese cristiano bonachón, ¿quién será más blasfemo?: ¿el fundamentalista que a sus ojos no entiende la esencia del mensaje del Señor o el que negando ontológicamente a Dios encarna mejor su mensaje moral y obra según sus directrices esenciales?

La respuesta a las dos cuestiones es: depende de en qué atributos divinos se ponga el acento. O sea: qué es prioritario para el creyente. En cualquier caso, a un Ser perfecto en todo es difícil matizarlo sin caer, a ojos de los dogmáticos de la perfección divina, en un error mayúsculo, en una blasfemia. Limitar el infinito a cualquier magnitud n supone negar la mayor parte de la atribución original y por tanto un descrédito inmerecido, una falsedad, una ofensa.

A favor y en contra de la blasfemia

2009-08-12T17:12:00.010+02:00

En Irlanda se ha ilegalizado la blasfemia. Me causa sorpresa presenciar ese vaivén cíclico. Parecía que finalmente los derechos individuales ganaban terrenos sobre los de las comunidades, pero ya se sabe que en naciones chovinistas hay un gusto por la autoanulación en favor de esa entidad hosca y pendenciera que es siempre una patria.

Bien, estoy en desacuerdo con la ilegalización por diversos motivos. En primer lugar, insultar a una entidad que no está demostrada no debería interesar más que a esa entidad. Por decirlo de una manera arrogante: que venga Dios y denuncie a los blasfemos por atacar su honor. Por otra parte es bien cierto que no todos los sujetos de derecho tienen capacidad material para presentar denuncias (niños, enfermos mentales, animales…). Tampoco los criterios de demostración de entidades son universalmente consensuados. De hecho parece que es un asunto en el que la Justicia no se mete jamás. A la Justicia le basta una firma y que el presunto agraviado se persone en la vista que dictamine el juez. Sin al menos una firma del injuriado es complicado que, pongamos por caso, un sacerdote pretenda erigirse en representante de la defensa de otro individuo, aun cuando sea el director general de su empresa, a saber, Dios. Sobre todo si es mayor de edad y tiene uso de razón... y Dios cumple ambas condiciones, ¿no?

Si Dios es Todopoderoso, entonces no debe sentirse agraviado. Bastaría con que ejecutara su castigo, que nadie podría impedir. Ahora bien, esto, aunque la humanidad no pudiera impedirlo tampoco tiene por qué reconocerlo como derecho privilegiado en la legislación. Acaso Dios quiera ser cumplidor de las leyes humanas y no quiera hacer uso ilegal de su fuerza. Pero si todo lo que acontece en el mundo es por voluntad Suya, entonces no habría por qué inquietarse por nada (aunque la misma protesta por la legalidad de la blasfemia estaría también contemplada en el plan divino, lo cual conduce al problema teológico del difícil equilibrio entre predestinación y libre albedrío).

Todo esto resulta de contemplar a Dios como a un ente personal, bien definido y omnipotente. Pero en casos de deidades menores, el derecho a no ser blasfemado tiene más sentido: no pueden defenderse con rayos destructores ni poseen la ubicuidad ni la omnisciencia del Dios de Jerusalén. También pasa en el caso del panteísmo: "si insultas a mi dios me insultas a mí, porque mi dios está presente en cada uno de los individuos del Universo, por lo que alego calumnias contra mi propio honor". Castigar la blasfemia contra un Dios panteísta supone castigar todo insulto, porque, por transitividad, si insulto a una morsa insulto a Dios, y si insulto a Dios falto a todos los hombres y a su derecho al honor.

Por último, dictaminar el grado de perjuicio en casos de objetos intangibles como el honor es siempre complicado, por no decir casi absurdo. En el caso del Dios bíblico parece exponencialmente absurdo. ¿Cómo puede ofenderse a quien es perfecto? ¿Cómo menoscabar el honor de quien es tan autosuficiente que Él mismo es la fuente de todo honor? Lo que contaría aquí es la intención del agresor, pero desde luego su meta de agredir no ha sido consumada.

Dicho esto, medio en serio, medio en broma, paso a decir por qué considero la blasfemia un error moral, que no legal:

1) Ofende lo más sagrado para muchos millones de personas. Decir lo más sagrado es decir la esencia del sentido de la vida de alguien. Me parece tan cruel como reírse del cadáver de alguien ante el padre del difunto, e incluso más, pues el padre puede tener otras prioridades morales en su vida, mientras que el creyente afirma que Dios le da sentido, le da fuerzas más que nadie, le ama más que nadie y que Él mismo es la fuente y el fin de todo amor.

2) Atacar algo sagrado para el prójimo revela un odio tal, un rencor, una estupidez en el mejor de los casos, que no puede ser más que el trasunto de una podredumbre interior avanzada, por lo que el blasfemo reincidente, el blasfemo militante, tan abundante en estos tiempos en los que no se requiere valentía ni fortaleza espiritual para despotricar contra lo Alto, ese blasfemo es digno de compasión, la misma compasión de la que él mismo se burla tornándola mezquindad. Cosa distinta es, a mi modo de ver, la blasfemia puntual, fruto de la ira desatada que pronto vuelve a sus aguas; insultar a Dios puede hacerse por convención cultural, curiosamente, y no siempre como muestra de odio real.

3) Incluso la blasfemia puede hacerse con buen gusto, es cierto. Su identificación puede a veces se problemática por lo sutil de su intención, y eso indica al menos cierta deferencia hacia el ofendido o, cuando menos, un menosprecio de la violencia. Lautréamont o Nietzsche son hermosos blasfemos que se salvan por defender otra clase de trascendencia, aun cuando sea negativa y desgarrada. Atacar con virulencia al dios ajeno para defender el propio (aun cuando el dios sea uno mismo o el Arte o Maradona) es miserable, pero no tanto como no ensalzar ningún Sentido que colme a los humanos. Decir “tu dios es ridículo pero con el mío te salvarás” no es tan cruel ni tan estúpido como decir “tu dios es ridículo y nadie podrá darte la ayuda que pides”.

El platonismo en su refugio

2009-08-10T16:28:00.007+02:00

El platonismo surgió en la primera época de fascinación por la capacidad lógica del entendimiento humano y la aparente aquiescencia de la realidad a dejarse capturar por aquélla. Su genealogía viene influida por el espíritu del dualismo individualista (esto es, los psiquismos) y estructurada por un contagio de nociones por parte del lenguaje. Así nació la doble temeridad de afirmar una sustancia inextensa y, para más iniri, atemporal y universal, esto es, que inhería en los objetos temporales adquiriendo forma de atributo tal y como los predicados parecen inherir en los nombres. Es la metafísica en todo su atrevimiento.

El refugio del platonismo son las relaciones. ¿Qué es lo que permite que dos cosas interaccionen? ¿Cómo se ejecutan los intercambios de energía en los cuerpos? Pero su flaqueza se puede estudiar nítidamente en la relación más famosa, la función-aplicación de cada ente sobre sí mismo: la relación de identidad. Acaso sólo sea una argumentación contra las relaciones de equivalencia (las que definen clases de equivalencia) o sólo contra la identidad, pero por algo se empieza.

¿En virtud de qué cada cosa se relaciona con ella misma? No existe tal relación, cada cosa simplemente es. Y el verbo ser, en tanto que sinónimo de existir, es perfectamente redundante. Sólo existe como instrumento analítico, para que los seres cognoscentes podamos expresar y separar las ideas que refieren cosas de las que no refieren cosas sino sólo ficciones mentales. El ser es una tautología del nombre propuesto. Mencionar un objeto presupone su existencia salvo para explicitar que su existencia no se da, que no pertenece al conjunto de lo real y por ende sólo se da en conjuntos intramentales. En aras de la economía y claridad del pensamiento, no deberíamos decir que “Existe A” ó “A es A”, ni siquiera que “A es”; simplemente diríamos A ó ¬A (no-A); o bien A º 1 ó A º 0; o bien A Î {A} ó A Î Æ (y esta última enunciación ya resulta problemática a mi criterio).

Según el principio de identidad, si dos entes tienen las mismas propiedades y sólo las mismas propiedades, entonces son el mismo ente. Este axioma –y su gemelo el de no-contradicción– no puede vulnerarse ni desde de la física, puesto que su conformación como ciencia ha sido posible por la asunción de este principio entre otros. Sólo la mística y la poesía pueden hacer afirmaciones contrarias a ese principio sin perder un ápice de su validez como actividades creativas humanas.

Cualquier relación es un instrumento conceptual. Sustantivar lo que sólo se produce entre dos elementos es darle rango de entidad a lo que solamente aparece en la mente como abreviatura mental, como producto de una psiquis que en sus limitaciones ha de optar por la vía de la economización gestáltica, es decir, por la vía de atribuir contornos a aquello cuya sustancialidad excede los ejemplos catalogados en la memoria, en la experiencia y en el instinto del hombre. El animismo, el platonismo y el personalismo intuido tras cada evento son productos de ese impulso simplificador con el que se intenta emular las estructuras del entorno más inmediato en los entornos misteriosos de la naturaleza.

Pero si se ha mantener una remota esperanza para el platonismo, esa esperanza sigue estando en la conjunción de individuos. Para un profano la sinergia es el argumento clave para el hilomorfismo. Ignoro lo que será para un experto, pero un servidor barrunta que 4 es tan sólo un nombre para 2+2, para 3+1 y para 7-3. Por ello decimos que 2+2 = 4, porque son referentes idénticos, esto es, con las mismas propiedades. Cada número no es la suma de sus partes, sino que los números incluidos en su magnitud son, junto al operador adición, una descomposición conjuntista de un solo referente. Contra Kant, no creo que los juicios aritméticos sean sintéticos sino analíticos. Si justamente puede ser objeto de nuestra razón pura, entonces es que la operación estaba inscrita en nuestra mente, estaba implícita en las reglas que nosotros mismos nos dimos. Ahora bien: es cierto que una vaca no es un saco de órganos ni de moléculas. Si juntamos desordenadamente la materia que compone a la vaca no obtenemos una vaca, sino una masa informe y apestosa. ¿Qué si no la forma hace que cada cosa sea lo que es y no un caos de átomos?

En cualquier caso, platonizar supone hilar razonamientos hasta acabar en aporías. Argumentar que si dos cosas se parecen es porque tiene algo en común, y ese algo, por estar en dos sitios a la vez, ha de ser necesariamente extracorpóreo, es uno de los silogismos más perniciosos de la historia, que asigna a una sustancia propiedades negadas por la misma lógica griega. La más señera aberración resultante es el argumento del tercer hombre. La semejanza es una propiedad asignada por el sujeto cognoscente, no intrínseca al objeto. Si veo un parecido entre una rana y una partícula subatómica, la relación está solamente en mi mente, porque nada más tienen en común ambos dos elementos que el ser y el conjunto de los trascendentales tomistas… que son atribuciones tautológicas o falaces de la mente.

El problema de las primeras causas

2009-08-10T16:21:00.003+02:00

Se dice que la argumentación de la Causa Primera es falaz e igualmente incompleta que el problema que pretende resolver. Yo sí veo al menos lógicamente comprensible la postulación de un agente incausado. Se debe a la necesidad de establecer una causa primera sin causa. Para ello se necesita una entidad sobrenatural, es decir, que no se deje capturar por las reglas causales que rigen la naturaleza. Es el axioma que no requiere demostración dentro del sistema que axiomatiza (sí en otro más potente). En el fondo creer en Dios de esta forma supone reconocer que el universo está perfectamente reglado, por ende para explicar su creación debemos recurrir a un ser previo a esas reglas. Por otra parte es lo que, si no me equivoco, expone la física, a saber, que antes del origen del Universo no existían las leyes del Universo (por no existir no existía ni el tiempo).

Entiendo que un modelo tiene como prioridad la consistencia, el problema es que para un caso particular (curioso caso particular) como es el Todo, que requiere completud, tenemos que retrotraernos siempre en la cadena causal para no limitarnos a un fragmento del campo. Por lo que a mí respecta, no creo en una causa primera que reúna además características bíblicas, pero no me cuesta nada pensar que el estado previo al Big Bang ha de ser explicado con un modelo más comprensivo que el que explique los fenómenos naturales de este universo. En ese sentido, postular propiedades sobrenaturales de forma teórica no es más que postular propiedades naturales que suplementan o abarcan a las que hoy consideramos naturales.

Un buen ejemplo esto es la Planilandia de Abbott: si un ser tridimensional se presenta a un ser bidimensional y da un salto sobre él, éste únicamente vería a un ser plano que desparece y aparece de nuevo en otro punto, lo cual desafía su lógica plana. La concepción de la physis que el ser bidimensional tenía era incompleta y requiere una que explique lo que en sus términos lógicos no logra explicarse.

Por lo demás, la existencia de una "divinidad" como la que estoy imaginando no aporta mucha satisfacción endorfínica (como no sea la mera satisfacción que produce la solución coherente a cualquier problema lógico). De hecho menciono el término de resonancias culturales únicamente por convención, pero no me refiero necesariamente a una inteligencia personal.

El papel de la autosugestión en la experiencia estética

2009-08-10T16:19:00.006+02:00

Siendo determinista como soy (aunque con matizacionees, como he estado explicado estos días), y maravillado como sigo por el poder de la ciencia, sí que entiendo al que lamente el reduccionismo en cierto sentido.

Dice Antonio Damasio que la fascinación de la experiencia estética no pierde sentido por saber que se debe tan sólo a mecanismos fisiológicos. Pero este conocimiento diluye las connotaciones del imaginario del experimentador, precisamente el imaginario que se construye alrededor de la experiencia estética y que forma parte de ella.

La neurología sencillamente puede robar la magia que le atribuimos al objeto. Quizás nos atribuya ahora a nosotros la magia, pero entonces las preguntas que desde siempre se han hecho y que han dado lugar al arte estaba mal formuladas. Lo que caracterizaba al arte más sublime era el hundimiento del hombre en el Misterio: si ese Misterio desaparece, el que quede en el hombre fisiológico no será lo bastante impulsor de preguntas para el arte, puesto que es un misterio limitado, acotable y condenado a desvelarse mediante un método ya descubierto. Lo que antaño fue tan sugerente como para ponerse a pensar en el Absoluto o en los Cielos, ahora resulta ser reflexivo, narcisista, circular.

Escuchar una cantata de Bach emociona probablemente aunque se esté uno fijando en los procesos psíquicos que gatillan las neuronas. Pero qué duda cabe de que la experiencia será mucho más intensa si uno se deja llevar por las connotaciones de la simbiosis entre texto y música y se piensa en la tragedia de un Dios crucificado que se pide clemencia a Sí mismo para con los mortales que lo humillan, lo torturan, lo matan y lo sepultan. Sencillamente el contenido es indistinguible de la forma.

Aun tras lo dicho sobre Bach, con la música absoluta sí queda cierto espacio para una serie de afectos abstractos (aunque se pierde la simbología extramusical), pero la poesía, que es referencialista, siempre que abordara los sentimientos debería guardar un verso para la autoreferencia si quiere ir al fondo de las cosas, pues el poeta ya sabría que a la postre todos sus enigmas se deben a "la disposición de sus órganos". Esto aseguraría un tedioso monotematismo.

Por supuesto que lo que digo es una exageración, pero algo de verdad hay. Una prueba, a mi entender, es la apatía metafísica progresiva del arte del s. XX, que no se debe sólo a los desvelamientos de la ciencia, está claro; también a los horrores de los acontecimientos históricos y a las comodidades anestésicas del mundo desarrollado.

Queda la esperanza de que el romanticismo surgió, precisamente, como respuesta al Siglo de la Razón... pero no asumiéndolo sino rechazándolo de plano.

Procesamiento informativo, intelección y libertad (II)

2009-08-04T20:47:00.011+02:00

Es más; si otra cosa nos determinara que no fuera el resultado último de nuestra propia mente juzgando acerca de la bondad o maldad de cualquier acción, no seríamos libres, ya que el fin mismo de nuestra libertad es que podamos alcanzar el bien que elegimos. Por lo tanto, todo hombre está bajo la necesidad, por su constitución como ser inteligente, de determinarse a inclinar su voluntad hacia lo que considere que es lo mejor que debe hacer, según el dictado de su pensamiento y juicio; de lo contrario estaría bajo la determinación de otro que no fuera él mismo, que es la falta de libertad. Y negar que la voluntad de un hombre sigue el dictado de su propio juicio, en cada una de sus determinaciones, equivale a decir que un hombre tiene una volición y obra en prosecución de un fin que, en el momento de esa volición y de ese acto, no le interesa alcanzar.

J. Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano, Libro segundo, XXI, §48

Oh Arjuna, atado por tu propio karma procedente de tu naturaleza, harás irremediablemente incluso lo que por estar engañado no quieres hacer.
Bhagavad Gita, XVIII, 60

El pensamiento de Locke confirma lo ya expuesto (y lo que comenté –con Schopenhauer– sobre la necesidad de preferir lo que se prefiere y el absurdo de pensar un ser intencional libre de elegir sus fines últimos).

Ahora, no es descartable una evidencia empírica de que en ocasiones nuestro deseo no está condicionado por razones (esto es, por cálculos lógicos de cierta clase) o por necesidades fisiológicas inmediatas. Con la Estimulación Magnética Transcraneal el doctor Álvaro Pascual-Leone ha sido capaz de modificar conductas inhibiendo unas conexiones neuronales o estimulando otras. El probando, al hacer un gesto incitado por el doctor, afirma que era su deseo realizar ese gesto. Esto es, que se consideraba libre de ejecutar una volición aun cuando es evidente que había sido inducida desde el exterior. O sea, no hay procesamiento de información sensorial ni mucho menos intelección sino solamente una aplicación directa sobre el mecanismo pensante, una reconfiguración no prevista por el carácter autorregulador del sistema sino íntegramente artificial que, sin embargo, no parece producir en el sujeto la sensación de determinación. De lo que se debería inducir que en el comportamiento cotidiano también puede haber sensación de volición suscitada por una concatenación de estímulos en ocasiones azarosos (lo que haría a menudo impredecible a la mente). Esta impredicibilidad podría haber evocado la idea original de libre albedrío.

A todo esto se me ocurren algunas objeciones tangenciales:

1) La sensación de libertad sigue estando y podemos seguir acotando a ese hecho la noción de libertad. Bien que en rigor ninguna palabra puede definirse a sí misma, pero informalmente podemos hacerlo con los sentimientos: para ser feliz hay que sentirse feliz, y para ser un hombre socialmente libre hay que estar fuera de la prisión y ser consciente de ello. Incluso para comer es condición sine qua non querer comer.

2) Dije ayer que libre albedrío es “independencia que permita no necesitar a un agente externo intervencionista para incrementar las respuestas a los datos novedosos entrantes”. No necesitar a un agente externo no implica que no lo pueda haber eventualmente. En este caso de la estimulación magnética está claro que lo hay. También lo hay si un rayo cae en la cabeza de alguien que milagrosamente salva su vida aunque enloquece. Lo mismo si un golpe en el cráneo produce un incremento o un descenso de memoria, de capacidad de procesamiento o de gusto por el color azul.

3) Los eventuales actos reflejos, asimismo, no requieren de la conciencia para efectuarse. Quizá la manipulación psicofísica en el experimento sea análoga a ese fenómeno.

4) El mismo Pascual-Leone admite que la capacidad natural de plasticidad que tiene el cerebro es asombrosamente ingente. Parece natural que si algo es deformable por su propio sistema sea también fácilmente moldeable desde el exterior. Una babosa o una ameba hacen serpentear su base como a una masa informe para avanzar, y nosotros también podemos amasarla sin resistencia porque su plasticidad no es exclusiva de su ordenamiento interno.

5) En el caso de la estimulación magnética no hay procesamiento de información, no hay expectativas para tender hacia el comportamiento más beneficioso, que es una de las condiciones que dimos en su momento. El sujeto así determinado, empero, se dice libre. Hay que tener en cuenta que las alteraciones que Pascual-Leone inducía no ocasionaban reconducción de la conducta en al menos un 20% de los casos. El famoso Benjamin Libet (quien, recordémoslo, pese a ser tan citado por los deterministas no es uno de ellos) asume que hay una capacidad de lo que él llama la conciencia para inhibir -o aprobar- en el último milisegundo un comportamiento puesto ya mecánicamente en marcha. Tal vez los probandos que resistieron el intento de modificación conductual activaron este resorte porque pusieron atención. Tal vez los que no lo hicieron se sintieron indiferentes a su gesto (como uno es indiferente a su gesto de rascarse cuando está somnoliento) y la cosa habría cambiado si les hubiera ido algo en ello. También intuitivamente afirmamos cuando nos preguntan si éramos libres al rascarnos en la duermevela. Salvo en una determinación fatal (un golpe enloquecedor, una hipnosis que nos incita al suicidio), nos llamamos libres aunque nos veamos claramente determinados, porque sospechamos que el ser libre es una propiedad consustancial al hombre y no un atributo transitorio de ciertos estados, que es lo que en realidad es. Parece que la gente entiende en términos cuasi-aristotélicos que aquel que ha sido libre denota poseer esa propiedad en todo momento, sea en acto o en potencia. La generalización inconsciente de esta idea es, nuevamente, una defección del lenguaje.

Procesamiento informativo, intelección y libertad

2009-08-04T02:20:00.025+02:00

Determinismo físico y determinismo mental no son interdefinibles. Libertad física y libertad mental no son conceptos de la misma categoría; el término libertad está mal usado en un caso o en otro al designar realidades enteramente diferentes. Si nos pusiéramos rigurosos, acabaríamos consensuando que determinismo mental es la sensación de estar linealmente causado, mientras que libertad mental es la capacidad de dudar, de escoger, de procesar la información de cara a decidir futuras acciones. Por su parte, determinismo físico es la auténtica concatenación lineal de causas en la naturaleza, mientras que la indeterminación, entendida en un sentido ontológico y no gnoseológico, refiere la indefinición de un hecho respecto del siguiente, es decir, la ausencia de necesidad lineal (biyección causal entre fenómenos), aunque sea necesaria la determinación en un conjunto finito de posibilidades. Así, aun estando la materia determinada, y siendo el yo parte de esa materia, puede éste ser libre en el sentido de que se le presentan distintos datos futuribles tras cuyo procesamiento se define el opinar o el actuar del sujeto, asumiendo algunos de esos datos y desechando otros. Hablamos de libertad en dos ámbitos completamente distintos: 1) el de la indeterminación física; 2) el de la incertidumbre en el proceso de la decisión. El primero es discutible, el segundo es evidente para cada persona en virtud del conocimiento inmediato que gozamos en la propiocepción.

¿Puede una máquina ser libre? No si ¿piensa? únicamente de modo algorítmico y si carece su hardware de plasticidad suficiente tal que ningún estímulo externo lograse introducir nuevas operaciones y nuevas reglas de inferencia en su modo de procesar. Que el cerebro humano reúna estos requisitos está por ver. Intuyo que los cumple de sobra, pero haciendo de abogado del diablo me pregunto si no será su aparentemente constante innovación neural un mero despertar de operaciones ocultas desde el momento de su definición genética. Por una parte es evidente que nada hace el cerebro que no le permita hacer su estructura, y en ese sentido no es infinitamente elástico; por otra parte su autopoiesis le hace autónomamente evolutivo, y lo de autónomamente es un decir puesto que requiere de un constante intercambio energético con el exterior. Así, no dudaré en llamar libre (en el sentido intramental antes descrito) a un robot consciente el día que pueda mutarse a sí mismo hasta el punto de reconfigurar las funciones de su hardware asociadas a su comportamiento.

Una manera sencilla de verlo es la siguiente: libre albedrío es independencia. Independencia que permita no necesitar a un agente externo intervencionista para incrementar las respuestas a los datos novedosos entrantes. Para eso se requiere una teleología postrera definida y compleja y una capacidad de generar significados. Por tanto, según esta definición, no se diferencia del pensar en clave humana –la intelección semántica y la noción de un yo rector del pensamiento–, que va más allá del mero computar sobre un sistema cerrado. Dicho en pocas palabras, hablamos de la voluntad.

Ciencia y humanismo

2009-08-03T17:36:00.006+02:00

Todo el mundo sensato está de acuerdo en conjugar ciencias y humanidades para obtener una formación completa del intelecto, una “tercera cultura”. El problema es cómo hacerlo sin que un sector infecte al otro produciendo merma de las virtudes de cada ámbito dignas de conservar.

Por una parte abogo por que los conocimientos que aporta la ciencia no sean obviados por la filosofía argumentando que la ciencia es tan aproximativa como cualquier otra forma de cognición. Los comportamientos naturales descritos por la ciencia, con ser incompletos, son incuestionables; es decir, que utilitariamente deberían tenerse en cuenta como si fueran ellos mismos la expresión completa de la realidad que describen. Otra cosa es la íntima interpretación filosófica que podamos extraer de una descripción parcial. De las teorías cuánticas no podemos inferir la inexistencia de las relaciones causales, desde luego; pero podemos, cuando menos, redefinir el concepto de “causa” o parcelarlo en los distintos universos de discurso. En otros asuntos quizás no haya puntos de interdefinibilidad entre los términos, de modo que pueden pertenecer a un solo ámbito epistemológico. El problema del libre albedrío puede ser uno de esos problemas debidos a la intromisión entre niveles de lenguaje, tal como querer refutar o demostrar una metáfora.

Por otra parte, para adquirir una síntesis vital entre el hombre y su entorno no basta la ciencia pura y dura, que por definición sólo se ocupa de lo externo al sujeto, sino que se requiere del la interpretación global por parte del pensamiento netamente “humano”, es decir, el pensamiento valuador, teleológico y deontológico. La biología no puede decirnos qué es lo que queremos ni lo que debemos querer. A lo sumo puede indicarnos por qué queremos lo que queremos y por qué nuestra voluntad produce ciertos efectos. Curiosamente, las recetas para educar nuestro comportamiento que se han mostrado más eficientes no han sido teorías científicas sino doctrinas religiosas, morales y estéticas.

La ciencia puede contribuir extensamente a planificar una sociedad para que sea lo más exitosa posible guardando la mejor proporción de bienestar para cada uno de sus miembros. Esto es una hipótesis que ha empezado a demostrarse desde hace poco más de un siglo. Pero la tradición, amén de despropósitos, ha logrado muy a menudo un equilibrio difícilmente emulable por la planificación racionalista. Se debe a que el tándem razón-intuición se ha usado desde siempre sólo que no con el rigor propuesto por el positivismo. Pocos fenómenos fueron más desastrosos a nivel económico, social y moral que la idealista Revolución de 1789, el paradigma de rompimiento con la historia del prejuicio y las convenciones sin –aparente– fundamento. En última instancia es el derecho consuetudinario la garantía de que una sociedad se salve en tiempos de crisis, como expresa Gómez Dávila en uno de sus aforismos. Cuando se quiere otorgar funciones y finalidades humanas por decreto se acaban sentando las bases para el totalitarismo más atroz, mucho peor que el de las viejas monarquías aparentemente arbitrarias (cuando lo cierto es que la arbitrariedad por instinto no es tal arbitrariedad y se formula en cada cultura en los términos que esa cultura imprime a sus individuos, entre los que se incluyen los líderes, razón por la cual son mejor aceptados por la sociedad que, por homogénea, es similar a él). La aplicación obsesiva de la lógica a términos sociales suscita las aberraciones más extremas que las que propias de las emociones más descontroladas.

Cuando el hombre posee dimensiones racionales, morales y espirituales proporcionadas, encaja en una sociedad provechosa y tendente a la moderación. La constante injerencia entre instinto y rigor es preciso cuando es una injerencia adecuada, es decir, propia del esprit de finesse, intuitiva a la postre. En cambio, es el automatismo racionalista el que, en consecución de unos axiomas sentimentales mal fundados, produce la total deshumanización del proceso social. Los horrores del Holocausto nazi se debieron a la suma de una finalidad de completa sinrazón con unos medios perfectamente planificados, donde medios y finalidad estaban completamente disgregados entre sí. Antaño el odio a los judíos, con ser deleznable, no llegó a tanto porque generalmente no se tomó como postulado unívoco ni se articuló en una forma demencialmente matemática. Hybris es la causa de todos los males.

Como el ying y el yang, ciencia y humanismo son necesarios para el concepto de perfectibilidad individual y social que tenemos todos en la cabeza, y que tenemos a causa, justamente, de esa peculiar coordinación. Ahora bien, puestos a elegir, elijo primordialmente para regir mi vida humana una concepción dada por las necesidades humanas y no por la observación de un Universo que no nos es voluntariosamente hostil mas tampoco amigable sino que resulta indiferente a nuestras peripecias. Entre verdad y funcionalismo, el individuo sano y adaptado elige lo segundo. Decía el científico y espiritualista Pascal: “La ciencia de las cosas exteriores no nos consolará de la ignorancia de la moral en tiempos de aflicción, mientras que la ciencia de las costumbres siempre me consolará de la ignorancia de las ciencias exteriores.”

En efecto: los científicos de los años cuarenta debieron sentirse impotentes por el cauce inhumano de los sucesos históricos, a los que ellos en cierta medida contribuyeron. Por su parte, un lama o un místico cristiano podrían reventar bajo las bombas de Berlín sin perder la sonrisa, acaso sin conocer las verdades universales que poseen los físicos y los biólogos pero, lo que es más importante, sí coincidiendo con la función que ese Universo “pensó” para ellos. ¿Qué es lo prioritario, conocer las reglas de adaptación del cerebro humano o darle al cerebro humano un uso verdaderamente adaptado? En el plano teórico podremos dar respuestas dispares; en la praxis, todos estamos de acuerdo salvo los locos.

De todo esto concluyo que una educación completa debería imponer a niños y adolescentes un 60% de humanismo y un 40% de ciencia hasta el final de sus enseñanzas, sea cual sea la rama por la que se acaben decantando. Lo que es absurdo es el presente ultraespecializado en el que los de letras no ven jamás un número y los de ciencias no echan ni media mirada a los clásicos. Así solamente se obtiene una sociedad esquizofrénica, extremista y pendular… insana.

La lengua perfecta

2009-08-02T21:10:00.017+02:00

No, no es un nuevo juego sexual de moda importado del extranjero. Estoy dando vueltas a la perfectibilidad del lenguaje humano ordinario. En principio me parece plausible diseñar un idioma equidistante de todos los defectos lingüísticos hasta ahora habidos en las distintas comunidades hablantes, otra cosa es que fácticamente vaya a convencer a una sola comunidad de hablantes. Los intentos pasados hablan (que no son hablados) por sí solos. A mi modo de ver, la lengua comunicativamente ideal es la que conjugue en la mejor proporción posible un mínimo de ambigüedad y de paradojas y un máximo de capacidad expresiva.

Algunas de las características de esta lengua:

a) Cada palabra posee una única acepción. No existe la homonimia ni la sinonimia estricta.

b) La homofonía se reducirá en la medida de lo posible. Contendría algún recurso auxiliar para desambiguar los casos en los que hay riesgo de calambur.

c) Cada unidad morfológica exhibirá su forma lógica a través de desinencias o partículas aglutinantes inequívocas, de tal forma que sepamos con total seguridad que, por ejemplo, nos encontramos ante un verbo y que aquél adquirirá una desinencia especial si se sustantiva. No serán posibles la metátesis, la contracción, la apócope ni ninguna otra clase de metaplasmo. Sería recomendable una escritura ideogramática de tal forma que observemos los niveles morfológicos de la palabra a la vista de sus radicales.

d) Todos los vocablos no relativos a los sexos serán de género neutro y todos los términos individuales serán cuantificables y determinables mediante artículos, adjetivos demostrativos o partículas de casos.

e) Si las palabras poseen una naturaleza morfológica inequívoca (mediante declinaciones, afijos o partículas) no será quizá tan necesaria una rigidez en la estructura sintáctica, aunque siempre será conveniente. De establecerse una o varias se optará por alguno de los modelos más aceptados en las lenguas humanas (y que parecen responder, por tanto, a una natural inclinación de la mente), a saber: SVOdOiC, SOdOiVC, CSVOdOi ó CSOdOiV, donde S = Sujeto, V = Verbo, Od = Objeto directo, Oi = Objeto indirecto, C = Complementos circunstanciales.

f) Un perfecto sistema de puntuación y de paréntesis evitaría completamente que conjunciones y preposiciones produjesen "calambures sintácticos", es decir, equívocos propios de no delimitar su alcance sintáctico. El enunciado “el hombre de costumbres de Japón” debería desambiguarse de forma que explicitara uno de los dos siguientes enunciados: “el hombre (de costumbres de Japón)” o bien “(el hombre de costumbres) de Japón”. Es decir, que quedase claro en todo momento cuándo se atribuyen propiedades a individuos ($x P₁x^ P₂x) y cuándo a propiedades ($xP₁x ^ P₂P₁).

g) Se permitirá la atribución de propiedades a propiedades, pero no la atribución de una propiedad a sí misma (no será gramaticalmente correcto decir “el bien es bueno” o “la negrura es negra”). Los conceptos abstractos tendrán propiedades gramaticales específicas: por ej., no se podrá predicar ninguna propiedad positiva de “nada” sino que “nada” será, en todo caso, predicado o sujeto paciente (“el círculo cuadrado es nada”; “lo incausado es causado por nada”). La “platonización” de los objetos individuales requerirá una desinencia propia; por ej., no habrá un mismo significante para el “hombre” individuo (Sócrates) que para el “hombre” especie (humanidad) o incluso que para el “hombre” variable individual (cada hombre). En castellano estos tres significados pueden denotarse con una misma locución ("el hombre"), lo cual hace que frases como "el hombre es la medida de todas las cosas" sean triplemente interpretables.

h) Las etimologías y las locuciones lexicalizadas serán poco culturizadas, es decir, culturalmente asépticas a fin de no promover asociaciones de ideas indebidas.

Probablemente puedan ser bastantes más las condiciones con que se podría restringir la inexactitud de una lengua artificial, aunque en este momento no se me ocurren más (las iré añadiendo indiscriminadamente en este post según se me vayan ocurriendo).

La cuestión es: ¿sería lo bastante expresivo este lenguaje? ¿Acaso no son dignas de expresarse justamente la ambigüedad, la inexactitud, la vaguedad? Los rasgos poéticos estarían sumamente castrados con esta gramática totalitaria. La defectibilidad del código es lo que produce en los interlocutores la sorpresa que tanto agrada a la mente y que es uno de los pilares -si no el pilar- de la experiencia estética. La asociación conceptual que inesperadamente puede surgir de un lenguaje que tomábamos por evidentemente lógico nos hace reflexionar sobre la realidad, nos emociona o incluso nos hace desatender los pares de opuestos en favor de otras prioridades vitales y espirituales, como pretenden los paradójicos koan del zen o el oxímoron de la mística cristiana.

La perfección de una lengua, por tanto, debe regirse principalmente por un criterio o por otro, pero no por ambos, pues se excluyen mutuamente.

Hipótesis de la libertad necesaria

2009-08-02T09:32:00.027+02:00

… a este respecto, es indiferente si son causas en el sentido más estricto de la palabra, o estímulos, o motivos, los que han provocado la acción, ya que esas diferencias solo se refieren al grado de receptividad de los distintos seres.

A. Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación, Segundo volumen, Complementos al libro segundo § 25

Aquel que es consciente de que es libre, es libre, y aquel que piensa que es esclavo, lo es.
Ashtavakra Gita, I, 11

Los problemas persistentes son o bien complejos o bien están mal formulados. Tras eludir el compromiso (respuesta: aquí), doy ahora mi propio paso en la oscuridad para sugerir que el problema del yo libre pertenece al segundo grupo.

En primer lugar parece evidente que algo que no está condicionado en absoluto no es predecible en absoluto, o, en palabras de Max Planck, “en nuestra relación con otras personas, tras sus palabras y acciones siempre presuponemos la existencia de ciertos motivos, esto es, la existencia de cierta determinación causal; de lo contrario, su comportamiento sería impredecible, y todo trato ordenado con ellos, imposible” (Problemas aparentes de la ciencia, III, 1947). Hay una probabilística para el comportamiento humano, luego hay un cierto condicionamiento, como, por otra parte, nos dice el puro sentido común. La cuestión es ver hasta dónde abarca este condicionamiento.

Pero el problema se traslada de centro hacia otra dicotomía: o hay un porcentaje de decisión libre o no lo hay. Si lo hay, entonces es el porcentaje determinante, que no determinado. Si hay un 80% de pulsiones tendentes hacia un cierto comportamiento mental y un 19% de pulsiones en sentido contrario, el 1% restante, de ser libre, decidiría la totalidad. Ese 1% sería nuestro auténtico yo. Ahora bien, ¿tiene sentido su independencia? ¿No le ocurrirá lo que al asno de Buridán, quedándose pasmado ante la autonomía completa de su actuar? Si se encaminara por la tendencia recogida en el 80% antes mencionado, entonces concluiremos que estuvo determinado por la aplastante mayoría. Si elige la ruta opuesta, diríamos que la información de los porcentajes, esto es, la valoración de las ventajas y los inconvenientes de los comportamientos futuribles, o en otras palabras, la conciencia, es superflua, inútil, no causal. Pero como esto sería absurdo, diríamos que si elige la ruta de los beneficios porcentualmente minoritaria es que hay una variable oculta decisiva que se nos está escapando y que es la responsable de semejante elección ilógica en apariencia. Por lo tanto consideraríamos en todos los casos causas necesarias.

La mente responde a las predicciones de los neurocirujanos cuando a voluntad calibran los niveles de ciertos neurotransmisores en el cerebro del paciente. Si hay una porción libre en la mente humana hemos de pensar que colapsa en virtud del determinado y determinante estímulo físico de turno, al igual que la partícula subatómica aparentemente azarosa colapsa en función del acto de medición de los físicos. Si posee independencia en su burbuja de potencias, ciertamente no le sirve de nada… salvo, tal vez, para producir en el sujeto la sensación de libertad.

Aquí vamos al meollo de la cuestión que quería tocar. ¿A qué llamamos ser libre? Las definiciones son múltiples en múltiples contextos. En un sentido significa que ninguna causa determina nuestro comportamiento, afirmación que, como hemos visto, es insostenible. En otro sentido decimos que ser libre es estar “condenado” a elegir. ¿Y qué es elegir? Que nuestra conciencia accede de buena gana al comportamiento por el que finalmente se conduce nuestro organismo. Es la aquiescencia con el comportamiento tras un periodo de dilucidación , o más concretamente es el periodo mismo de la dilucidación hasta el colapso decisorio, pues aunque es posible optar por algo de mala gana, siempre pensamos o sentimos en términos económicos, o sea, que la opción elegida era la menos mala de las opciones; el posible arrepentimiento futuro lo único que hace es revelar un inoportuno déficit de información o de atención en el instante de la decisión, no un déficit de libertad potencial, aunque sí, de alguna forma, de libertad fáctica. Lo que, pensándolo bien, nos lleva a que cuanto mayor sea el conjunto de información disponible, mayor es el número de posibilidades a tener en cuenta y, en consecuencia, mayor es la libertad. "La verdad os hará libres" (Jn 8:32).

En suma: el yo está siempre con la cadena causal que se forma en el cerebro. A eso llamamos libre arbitrio, a la sensación de no estar determinados. Hilando todos los razonamientos colegimos que, tautológicamente, el libre albedrío en el uso común no significa más que ser consciente de conductas automáticas sin pensar que son automáticas.

La paradoja resultante sería que quien es consciente de estar determinado carece aun más de auténtico dominio de sí. No es tal paradoja. Como no cambio un solo punto de mi definición, asumo que, si la llamada “libre acción” es una sensación, la ausencia de tal sensación hace desaparecer la libre acción. Sin embargo, el sujeto paranoico que estamos considerando, al ser precisamente autoconsciente, puede verse tentado a desafiar el causalismo: si le pica y tiende a rascarse instintivamente, puede inhibir su instinto con tal de vencer eventualmente la fatal concatenación por la que se cree dominado. En ese instante de rebeldía, recobra la sensación perdida. Si cae en esta ironía prolongará su desafío fractalmente hasta que se canse o se olvide del asunto. En todo caso, al intentar afirmarse como sujeto libre no hace sino actuar como un hombre libre, por lo que su pretensión es trivialmente redundante. No se diferencia del resto de los hombres que viven ajenos a estos menesteres.

La confusión milenaria con este problema se debe a interferencias entre definiciones que tanto interesarían a Wittgenstein. Tratar al libre albedrío como un hipotético caso particular de indeterminación física ha sido el error, porque si la indeterminación no existe el libre albedrío no desaparece. Afirmaba Schopenhauer que era posible voluntad sin libre albedrío, pero yo defino el acto libre como consecuencia inmediata de lo que se ha dado en llamar acto volitivo. Querer explicar y adecuar los dos conceptos en sus definiciones tradicionales llevaba a tantos quebraderos de cabeza como significar el mismo referente con dos nombres. ¿No sería absurdo atribularse por el increíble parecido de dos hombres sin pensar nunca que podrían ser ambos el mismo individuo?

Libre albedrío es comportamiento intencionado. Ante esta definición ningún determinista podrá rechazar ese principio humano que es la decisión libre. Se puede ser libre y automático a un tiempo (de hecho no existe otra forma de ser más que en esa peculiar combinación) como se puede ser creyente y a la vez dudar de las propias creencias o como se puede amar y odiar a la misma persona… si admitimos una definición adecuada de estos términos. Las sensaciones pueden superponerse y los deseos pueden coincidir con los hechos. ¿No es curioso que en el momento de las decisiones estemos siempre de acuerdo con la decisión por la que nos conducimos? ¿Y cómo explicar eso si no es identificando la sensación de ser libres con la voluntad? Como dice Schopenhauer en su ensayo Sobre la libertad humana (1840), “el hombre hace siempre lo que quiere y lo hace, sin embargo, necesariamente. Eso se debe a que él es ya lo que quiere: pues de aquello que él es se sigue necesariamente todo lo que él hace cada vez”.

Se dice que cuando alguien quiere algo fanáticamente está “determinado” a hacerlo. No puedo imaginar una expresión más elocuente, pues supone que, a mayor intensidad de la voluntad, tanto más necesaria es su resolución. Es justamente la inversión del pensamiento usual: en verdad que no es la voluntad pura lo que le garantiza a uno ser más libre, sino, al contrario, el factor –o el epifenómeno del factor– más determinante del comportamiento mental. Asimismo, se ha dicho en la edición de la Real Academia que el “no quiero acordarme” del inicio del Quijote venía a significar en el castellano de Cervantes lo que hoy significaríamos con “no llego a acordarme”. Esta curiosa mutación lingüística, con ser posiblemente casual, nos revela algo profundo sobre la causalidad en el hombre.

Por resumir en palabras de Max Planck, “considerada desde fuera, la voluntad está casualmente determinada; considerada desde dentro, es libre. Con la formulación de este resultado queda resuelto el problema del libre arbitrio. Su aparición se debió únicamente a que no se tuvo cuidado de explicitar el punto de vista desde el que se pretendía abordarlo ni de atenerse luego a él”. En efecto: conceptos como “libre albedrío” son abreviaciones de fenómenos adaptadas a la cultura humana, pero al quererlos cotejar con el lenguaje riguroso de la racionalidad lógica producen quistes insolubles, cuales resultan de entremezclar dos niveles de lenguaje distinto. Si el enunciado “la mujer es la sal de la Tierra” lo tomásemos como propio del mismo nivel que el enunciado “la sal es cloruro de sodio”, sospecho que pasaríamos mil años analizando cuerpos femeninos en busca de moléculas salinas o bien reconoceríamos falsado el primer enunciado por ser ridículo... cuando lo cierto es que ninguno de los dos enunciados es manifiestamente falso si se los mantiene a ambos en sus respectivos niveles de significación. Lo mismo sucede, a mi entender, entre el determinismo y el libre arbitrio.

En tan sencilla conclusión restaría por dilucidar el porqué biológico de la sensación de libertad si la causalidad física se vale por sí sola para conducir el comportamiento del organismo, sobre todo si, por lo que parece, ni siquiera es sincrónica respecto de la decisión. Es decir, el epifenomenismo es una teoría incompleta. Por el lado contrario, el mayor argumento contra el libre albedrío ingenuo que sigo observando es, quizás de un modo naif, la relatividad del tiempo.

De la edad penal

2009-07-29T00:58:00.007+02:00

La alarmante oleada de violaciones de niñas por parte de niños y el maltrato de niños a sus padres reabre el debate sobre la edad penal en España. El asunto es muy complicado, no será aquí donde se resuelva, pero daré mi opinión en unos pocos puntos esenciales.

1) Para empezar, se ha dicho desde el Gobierno que no se debe cambiar la legislación “a golpe de telediario”. Esto es una verdad a medias, puesto que todo depende de la magnitud de las noticias. Es decir, si se nos comunica que ha habido un par de crímenes excepcionales especialmente indignantes para las víctimas, ciertamente no conviene abrir el arca de las reformas. Ahora bien, si se presenta un nuevo problema masivo a una sociedad es natural intentar atajarlo por todos los medios, entre los que se cuenta la legislación siempre y cuando no se vulneren principios constitucionales ni los Derechos Humanos. Las leyes se hacen periódicamente, precisamente, en función de la dinámica social. Y gobernar no es otra cosa que parchear el Estado allí por donde se descubra que flaquea. Tan es así que sobre este principio no escrito se basa el gobierno para promover la ilegalización de las redes p2p, un problema antes inexistente (si bien en este caso mi postura sería contraria a la ilegalización, pero valga el argumento). Las frías estadísticas pueden decirnos mucho, pero también puede decir mucho una oleada ingente e interminable de maltratos machistas, por ejemplo, aun cuando se tome nota de sus hechos por medio de la televisión.

2) No todo puede quedar igual en una sociedad tras un acto de barbarie perpetrado por un ser humano. Tanto si ha sido el agresor un enfermo, un inconsciente o un niño, algo tiene que moverse en el sistema con una dirección clara: evitar la proliferación y la continuación de tales actos. Las medidas pueden ser sanitarias, educativas, penitenciales, de reinserción o de aislamiento, pero las autoridades deben señalar una causa, de lo contrario una fracción de anarquía destructiva habrá obtenido su lugar en la calle y será un lugar indiscernible, inevitable, paulatinamente corrosivo. Por tanto, no vale que un menor mate y quede completamente impune. No se trata de castigarlo, sino de asegurarse de que nunca, bajo ningún concepto salvo el de la legítima defensa, lo vuelva a perpetrar. Si disparó un arma involuntariamente mientras jugaba con ella, algún tipo de educación complementaria debería impartírsele para que no coja el gusto a tal acto o que no conciba la posibilidad de que actos de esa naturaleza pasan desapercibidos para las autoridades.

3) Un acto de violación no es un accidente, no digamos cuando va seguido de tortura (cosa más común de lo soportable por cualquier ciudadano decente). No se puede justificar en la ignorancia del mal o en el despiste. Requiere un aprovechamiento de la debilidad ajena, un procedimiento de distintas partes, un sometimiento cruel y prolongado, un enfrentarse a la cara desencajada de la víctima. Va acompañado de una libido intensa característica de las motivaciones adultas. Curiosamente, en este sentido es mucho más evidente la iniquidad del agente que en el caso del homicidio, que puede ser involuntario como hemos visto. Una frase muy burda pero contundente al respecto la acabo de leer: “Si son hombres para violar, que paguen”. Es un defecto común por parte del ámbito judicial considerar al menor como un completo ignorante de las normas morales predominantes en su sociedad. Un acto de violación o un asesinato no es glorificado por los medios informativos o culturales de forma sistemática. Una persona de 14 años es una persona, y como tal entiende el significado del dolor y de la muerte como conceptos abstractos. Otra cosa es que cada uno le otorgue magnitudes distintas a esos significados, pero hoy por hoy, entre niños y adultos, entre creyentes y ateos, entre conservadores y progresistas, existen unos principios tácitos de los que no es posible zafarse.

4) Echar la culpa de todo a los padres no siempre es legítimo. Es fácil pensar que la influencia de los padres sobre los hijos es más relativa de lo que hasta ahora ha pregonado de forma axiomática la psicología de andar por casa. El entorno inmediato no se circunscribe a la familia sino al espacio escolar, lúdico, etcétera. ¿Qué culpa tiene un padre o una madre de no poder permitirse vivir más que en un barrio marginal cuya escuela claramente no será una buena influencia para el hijo? ¿Debe cargar un progenitor con las “culpas” de toda la atmósfera? Eso por no hablar de los casos independientes del entorno: un psicópata nace o, en su defecto, se hace a raíz de mecanismos quizá impredecibles en la interacción psicológica de la persona. Y la psicopatía, por cierto, no tiene cura. ¿Tiene sentido encarcelar a un psicópata de veinte años y no hacerlo con uno de quince siendo ambos casos clínicos irrecuperables, de inteligencia aguda, conocedores de la moral imperante y potencialmente peligrosos? Pero volviendo al tema de la influencia paterna, añadiré que, puesto que tal influencia es casi siempre de por vida, no entiendo con qué criterio declarar inocente a un chaval de diecisiete años, homicida por desequilibrios emocionales, y condenarle en cambio cuando exactamente la misma estela emocional le hace asesinar dos décadas después.

5) Los niños están informados hasta tal punto hoy día que detectan perfectamente la laxitud de las leyes en lo que a su culpabilidad se refiere. Saben que violando y matando con quince años, lo peor que les puede suceder es pasar entre tres y seis años en un internado algo especial, haciendo manualidades y soportando la jerga de psicopedagogos bienintencionados. Por supuesto este internamiento no es del todo inocuo. De hecho puede ser llamativamente contraproducente y empeorar la situación emocional de desafecto y nihilismo moral.

¿La conclusión? Muy complicado posicionarse. Es un asunto en el que aparentemente no funciona ni el blanco ni el negro. Toda la sociedad es desencadenante de las perversiones recurrentes, y por ende la causa es difícil de atajar. Me parece especialmente hipócrita la actitud de los medios de comunicación cuando algún presentador políticamente correcto hace la serie de preguntas retóricas de rigor: “¿Culpa de los padres? ¿De los medios de comunicación?” Siempre se autoinvitan a una reflexión que finalmente nunca hacen. Aberrante me pareció el otro día un programa de Telecinco (La noria), que en mitad del debate sobre las influencias en los jóvenes delincuentes (no encuentro video de ese momento) el moderador interrumpiera la seriedad reinante para dar paso a un miniconcurso donde chicos y chicas se van quitando prendas de ropa… o algo así. “Cuando la causa está tan expuesta ya nadie la ve”, pensé. Pero quizás las causas sean muchas más y más complicadas. Lógicamente las soluciones legales también habrán de ser complicadas. Intuitivamente, acudiendo a lo más básico, creo que, al igual que la laxitud de las leyes en general genera un efecto-llamada de la delincuencia internacional, también genera cierta despreocupación en el menor de impulsos delictivos. El temor no lo infunde solamente la prisión, por supuesto, sino cualquier forma de coerción intensa con el suficiente grado de intensidad.

Rebajar la edad penal a los 16 o a los 14 años, no sé cómo articularlo sin que suene a algo demencial. Lo que me parece claro es que cada caso es un mundo y en base a eso y no a la edad deben examinarse los hechos delictivos de menores, pues la perversidad de un acto puede trascender de inmediato las preconcepciones que sobre los elementos de casos similares se tenían. La sociedad nos sorprende cada tanto con monstruosidades impensables dejando obsoletas las viejas categorías jurídicas. Por ello es necesario flexibilizar las sanciones y ampliar las miras por parte de quien debe reaccionar para no dejar que los tumores sociales se hagan sus propios cotos de caza.

Algunas definiciones

2009-07-22T21:28:00.015+02:00

Bello es todo aquello que nos fuerza a complacernos en su mera existencia.

Lo bueno es el subconjunto de lo bello que, además de complacernos por existir, nos complace porque creemos que debe existir.

Sublime es aquello que alcanza cotas de belleza lindantes con lo insoportable.

Lo poético es lo formulable gramaticalmente pero no lógicamente.

El arte es el conjunto de objetos resultantes de un proceso de creación cuya motivación primordial es generar belleza (esto es, complacer por su mera existencia y no en función de otra cosa).

***

Correcto es lo que concuerda con unos axiomas y con unas reglas de inferencia.

Verdadero es lo que concuerda con la realidad.

Dios es el parche con que remachamos lo incognoscible, sólo que para cada persona lo incognoscible se sitúa en una frontera distinta.

El Misterio es la respuesta incógnita a una pregunta que no sabemos formular.

Lo místico cubre el margen de lo informulable.

Lo místico es lo informulable y lo mistérico es lo inconcebible. Obsérvese la diferencia en casos: el Infinito acaso sea formulable matemáticamente pero es inconcebible para el común de los mortales; por su parte el color rojo es concebible de forma inmediata para todos los seres humanos sin trastornos oculares (lo pueden imaginar y lo pueden reconocer en las cosas) pero no lo podrán formular si carecen de unas nociones de óptica.

Paradoja es la contradicción entre objetos mentales. No existe la paradoja física, sólo la lógica.

Azar es la aparente incompletud de los procesos físicos.

Natural es todo proceso físico que no requiere de lo sobrenatural para explicarse.

Sobrenatural es la causación no formulada mediante la cual la mente completa la formulación de un proceso físico.

***

Conocer es tener la certeza de la existencia de algo que ciertamente existe.

Comprender es conocer el mecanismo de algo, exista o no.

Saber es conocer algo en un grado tal que se tiene perfectamente asimilado y se tiene por inmediato.

Pensar es hilar ideas.

Meditar es pensar en una sola idea.

Describir es formular la apariencia de algo.

Predecir es formular la apariencia futura de algo.

Deducir es hacer seguir unas fórmulas de otras por consideraciones sintácticas. Lleva a lo correcto.

Averiguar es hacer seguir unas fórmulas de otras por consideraciones semánticas. Lleva a lo verdadero.

Hacer ciencia es intentar conocer y comprender con el máximo grado de certidumbre posible.

Filosofar es intentar conocer y comprender con el máximo grado de coherencia posible.

La experiencia mística se define por saber sin pasar por la comprensión o, cuando menos, notando un salto cualitativo entre comprensión y sabiduría.

***

Conocer implica nombrar o señalar.

Comprender implica formular.

Saber implica tener lo conocido por necesario.

Demostrar implica comprender la comprensión de lo que se demuestra.

Demostrar es describir para hacer comprender. Es convencer de la existencia de algo real.

Convencer es hacer conocer la existencia de algo sea o no real.

Apreciar es considerar bello algo comprendiéndolo.

Amar es considerar bello algo sin comprenderlo.

***

Error es la creencia de que algo que no es, es.

Posibilidad es la creencia de que algo que no es, puede ser.

Esperanza es la creencia de que algo que no es o que puede no ser, debe ser o podría ser.

Fe es la creencia de que algo que no es o que puede no ser, es porque debe ser.

Neurosis es la creencia de que algo que no puede ser, debe ser.

Demencia es la creencia de que algo que no puede ser, es.

Moral es desear que lo que debe ser, sea.

Inmoralidad es desear que algo sea a sabiendas de que no debe ser.

Amoralidad es no pensar si algo debe o no debe ser.

Computación cerebral

2009-07-21T19:16:00.006+02:00

La reducción del discurrir de la mente a cómputos binarios cuenta cada día con menos fuerza. De entrada uno se pregunta por qué es tan potente el cerebro humano si cuenta con un mecanismo similar al de un ordenador. Por qué en tan poco espacio se ha logrado un nivel de procesamiento de información tan espectacular en forma y en fondo. Un superordenador podrá aplicar algoritmos con muchísima más velocidad, pero carece hasta la fecha de la capacidad de inventiva y de la plasticidad que nos legó la diosa Evolución (aparte de que hay aberraciones humanas con casi la misma capacidad de cálculo). ¿Por qué, si toda nuestra conciencia es reductible a cadenas de ceros y unos?

Apelar a Gödel siempre es un buen truco para empezar a demostrar algo, como la reducción al absurdo. Dice Penrose: “Una buena parte de la razón para creer que la consciencia es capaz de influir en los juicios de verdad de una manera no-algorítmica deriva de la consideración del teorema de Gödel. Si podemos ver que el papel de la consciencia es no-algorítmico cuando formamos juicios matemáticos, en los que el cálculo y la demostración rigurosa constituyen un factor tan importante, entonces ciertamente podemos persuadirnos de que un ingrediente no-algorítmico semejante podría ser también crucial para el papel de la consciencia en circunstancias más generales (no matemáticas)”.

El formalismo responde a un modo de razonar que no satisface el conjunto de los procesos mentales. Sencillamente hacemos partir a nuestro pensamiento de principios lógicos y de reglas de inferencia que se corresponden a nuestras intuiciones más arraigadas en conjunción con las experiencias sensoriales; los corolarios formalistas simplemente no capturan la realidad extramental, por lo que colisionan y hacen fracasar a la ambición de pensar a la mente entera como una tabla de multiplicar.

Sin ir de momento tan lejos como Wigner en su espiritualismo cuántico, me inclino cada vez más a pensar, con Penrose , en una computación cuántica neuronal. A mi ingenuo modo de ver, la condición de continuidad entre los estados cuánticos (a diferencia de los bits, siempre discretos) y su capacidad de superposición en estados simultáneos acaso explicarían fenómenos tan cotidianos y tan humanos como la contradicción. En un qubit hay multitud de valores intermedios entre el 0 y el 1. Además, pueden darse puntos en que estén ambos valores. Me atrevo a imaginar profanamente que la duda pueda ser una agitación constante de estados intermedios y estados superpuestos en los qubits que invaden nuestras redes neurales. El creer algo y no tener razones para explicarlo podría deberse a la misma superposición de bits, reconciliados en el conflicto. Quizá la estupefacción no sea más que un trabajo de procesamiento sobreesforzado ante informaciones confusas y contradictorias que conviene poner en claro previo paso por las numerosas opciones.

Me hace gracia el dato curioso de que lo que una computadora clásica procesa en n bits, una computadora cuántica lo hace en 2ⁿ. Me recuerda irremediablemente a la función entre el número de elementos de un conjunto y su conjunto-potencia. Del conjunto {0, 1} obtenemos el conjunto-potencia {{0}, {1}, {0, 1}, Æ}, es decir, el conjuto de todos los conjuntos posibles del conjunto inicial, que suman en este caso 2². ¿Y si ante cualquier dicotomía que se nos presenta a la conciencia lo que hacemos mentalmente no es sino barajar su conjunto-potencia, considerar todas las opciones -incluidas las físicamente imposibles-, y finalmente “colapsamos” en una decisión unitaria sobre el mundo macroscópico así como el electrón colapsa en función de onda o de partícula?

También me seduce la posibilidad de que la creación artística se deba a un cocktail de obras en potencia, del cual emerge una sola en virtud de baremos neuropsíquicos inconscientes a los cuales los antiguos llamaban musas… Guiados siempre por las reglas programadas por los instintos, los cerebros humanos pudieran concebir en casos concretos con suma claridad la síntesis de los pares de opuestos y ser entonces conducidos directamente a raptos místicos. Cuestiones informulables como la epiqueya, el “buen gusto” o la sabiduría de los ancianos y de los monjes; en suma, todo lo que tras innumerables intentos fracasados no pueda cifrarse más que en un impotente “no sé qué”, todo ello revela de la mente su condición de, cuando menos, amasijo de paradojas, preferencias en pugna y gradaciones en la verdad. Su resolución: el esprit de finesse. La lógica bivalente, incluida en la polivalencia cuántica como un caso particular, habría dado lugar al esprit géométrique, más restringido y, empero, más forzado también.

Apenas es una elucubración sugerente pero creo que puede contener algo de cierta. Si no hubiera ese fondo cuántico en los microtúbulos tal como proponen Hameroff y Penrose, tal vez existan módulos cerebrales binarios con cierta independencia entre sí. De ese modo, los fines y las tendencias de un sector chocarían con el otro, y de ahí surgiría la complejidad de la procesamiento humano, como si mil ordenadores con sistemas y velocidades diferentes se interconectaran para sacar adelante un solo servicio. En definitiva es volver a la freudiana trinidad yo-superyó-ello.

No creo que ninguna de estas versiones conlleve necesariamente la existencia del libre albedrío o de un yo con entidad o de la influencia de la conciencia sobre la materia, aunque si estos fenómenos fueran reales y tuvieran explicación, estaría sin duda determinada por la premisa que hemos estado comentando. Incluso la telepatía podría hallar su fundamento en el entrelazamiento cuántico que permite la “teleportación” instantánea de información entre dos sujetos distanciados a años-luz. La ciencia-ficción habrá sabido sacar provecho de estas tentativas. Pero no hay necesidad de un misticismo sobrenatural en el sentido clásico: la propia realidad, tal como comprobamos una y otra vez, es en su estructura profunda, es mística, es decir, no comprensible por la mente humana, sea ésta cuántica (y por ende mística también) o newtoniana.

Por otra parte, no parece imposible reproducir en computación tradicional ciertas propiedades de la inteligencia humana, tales como cierta forma de aprendizaje y cierta forma de autoconciencia. Lógicamente les faltaría un disco duro lleno de los programas que dan forma al comportamiento humano, amén de la considerable plasticidad y capacidad de reconfiguración con que cuentan las neuronas.

Y, terminando, me hago una reflexión. Si finalmente se demostrara la condición cuántica de la computación cerebral, la ciencia y el pensamiento humanos deberían hacer autoexamen y reevaluar sus principios. ¿Por qué enclaustrar al mundo en un plano binario y en matrices algorítmicas si ni siquiera el sujeto computa de esa forma? El valor adaptativo de pensar en ceros y en unos se evidencia en un mundo macroscópico con reglas clásicas. Pero la razón humana, ¿no debía superar esta resignación cuando se disponía a hallar la verdad más allá del pragmatismo? Si los físicos cuánticos saben hoy lo que saben, si la ciencia conoce los pecados de la materia y quizá dentro de poco conozca los del cerebro, ¿por qué no establecer criterios científicos que superen la dicotomía bivalente de la lógica matemática?

Me temo que tenemos demasiado arraigado a Aristóteles en la cabeza como para cambiar de paradigma a ese nivel. Cambiar un modelo del mundo por otro es doloroso, pero se acaba consiguiendo a base de esfuerzo y de buena fe. Sin embargo, cambiar el modelo que tenemos asociados a nosotros mismos parece una tarea imposible para todos excepto para el lento paso de los milenios. La valentía y el rigor que requiere trascienden cualquier precedente. Bien lo saben los budistas.

El lenguaje musical

2009-07-21T19:15:00.014+02:00

Puesto que no me siento aún capacitado para hacer un análisis sistemático sobre las propiedades lingüísticas de la música (al menos de la música europea comprendida entre los siglos XVII y XIX), haré un repaso intuitivo de las afinidades que he ido sospechando de momento.

Durante mucho tiempo pensaba que lo que en los conservatorios se conoce por “lenguaje musical” no muestra ningún rasgo lingüístico. En la asignatura así llamada se muestran ciertos hábitos culturales en la organización de los sonidos con fines estéticos, pero no suelen usarse analogías con conceptos gramaticales. Acaso sea la excepción la idea de “frase musical”, entendida como la unidad motívica con una “cierta” dimensión estructural, generalmente compuesta de dos semifrases, que el paradigma clásico dejó más o menos establecidos en antecedente y consecuente. El antecedente es el segmento que acaba en un ethos suspensivo, mientras que el consecuente es conclusivo. Aparentemente podría hallarse una cierta semejanza con las cláusulas de las oraciones subordinadas, porque la suspensión y la conclusión musicales evocan el encabalgamiento de una frase detenida en una preposición y el sentido completo de la frase cuando llega al punto.

El gran problema de la comparación música-lenguaje es el componente semántico. ¿En virtud de qué una frase queda suspendida si no hay elementos morfosintácticos propiamente dichos que nos conduzcan a un nuevo sintagma? A falta de preposiciones y conjunciones, ¿cómo sabemos que la fórmula musical no es correcta por no tener un “sentido” completo? Creo que la gramaticalidad de la música no es unívoca como pueda serlo, verbigracia, la española, porque no existen criterios absolutos para determinar un orden, un límite o un significado. Lo más que puede hacerse es fijar el “derecho de admisión” a un determinado estilo, y lo que salga de sus parámetros arbitrariamente establecidos no recibirá el visto bueno.

Pero estos criterios son a menudo amplios y no es posible extrapolar una metaestructura para el “sintagma” musical siquiera dentro de un estilo: en el clasicismo, la frase inicial dentro de una obra suele comenzar con una de las notas de la tríada del acorde de Tónica (o bien con una apoyatura de una de dichas notas), sin embargo, esto no se cumple siempre: la primera sinfonía de Beethoven, sin ir más lejos, comienza con una Dominante. Y si este principio tan poco exigente ya es violado, ¿quién se atreverá a definir formalmente un estilo?

Toda música es siempre un idiolecto. También la poesía. Cada decir es un lenguaje. Su gramática viene implícitamente definida por el conjunto de la obra: no es un sistema objetivo a partir del cual puedan expresarse nuevas unidades más allá de la ejemplificación que le dio forma. Sería posible asumir que todas las relaciones, todos los intervalos, todas las sucesiones armónicas, todos los rasgos rítmico-motívicos de una fuga concreta de Bach pueden definirse y aplicarse rigurosamente pero en distinta combinación en otra fuga ideal: habríamos demostrado la sistematicidad implícita en la primera fuga de Bach. Lo curioso es que ese rigor no lo ejecuta el propio Bach ni una sola vez, y esa querencia es tan absurda como querer buscar una gramática reproducible en los delirios de un demente: de todo signo es posible hacer un alfabeto, pero el resultado, las más veces, será trivial.

El lenguaje musical es una sucesión inconmensurable de adstratos. Cada punto de la cultura humana le otorga una familia de gramáticas subyacentes a las obras que emergen en ese período.

Sigamos buscando de forma intuitiva algunas sugerencias de semejanza entre categorías lingüísticas y música.

La dilogía, por ejemplo, puede entenderse musicalmente como la bivalencia de un mismo motivo sobre dos funciones armónicas distintas. Sin variar de alturas, la sucesión sol-fa-mi-re-do naturales puede tener sentido de Tónica si la voz del bajo hace un do o de Dominante si hace un sol. Pero habría que preguntarse por qué es la armonía el criterio de distinción semántica y no a la inversa. Un mimo acorde de Fa Mayor puede tener significado de anábasis si la superestructura de la frase sigue una escala ascendente o de catábasis si se desciende.

Razonando un poco sí creo que tiene más sentido cargar a la armonía con el peso del significado porque, como el significado lingüístico, es una entidad definida por múltiples elementos. Es una conjunción y no un elemento en sí mismo. La armonía no es nada más que el epifenómeno resultante de varias voces simultáneas que la mente humana, en su afán gestáltico por darle un sentido conjuntista a los fenómenos, agrupa en una ficción que llamamos “significado”. De igual modo, el significado de la palabra hermandad proviene de abstraer de muchos individuos concretos el rasgo común de ser nacidos de la misma madre (o de pertenecer a la misma secta), no habiendo en realidad más entidad para hermandad que la que se le otorga en la mente del que pensó el concepto.

Acaso haya un ejemplo aun más claro de dilogía musical en cuanto al nivel fraseológico. La doble función por elipsis es la condición de nexo que se establece entre un final de frase que es, a su vez, el inicio de la siguiente. Una forma de ejemplificarlo en lenguaje ordinario sería con la frase “me voy a comprar una bolsa de palomitas son las palomas pequeñas”, donde palomitas tiene una doble función de predicado en una frase y de sujeto en la otra (con significados distintos además).

En música no puede haber cacología. Si hay una disonancia en la pieza, o está bien integrada en el estilo y carácter de la pieza o no lo está. Eso es todo. Igual que no encontramos diferencia entre “anatómicamente incorrecta” y “lógicamente inaceptable” en una nariz demasiado grande para un rostro sino que sólo adecuación o inadecuación. O, dicho de otra forma, existe una biyección entre aspecto gramatical y lógica. Una cacofonía viene definida por el estilo. En contrapunto renacentista dos voces no pueden salir de un unísono en la misma dirección, por lo tanto es un solecismo, es gramatical y lógicamente incorrecto, sencillamente es inaceptable. No puede haber separación entre esos aspectos porque en música no hay separación entre significante y significado.

¿Existe la deixis en música? A bote pronto sólo se me ocurre hacer una analogía con las células de los temas que juegan en el desarrollo de la forma-sonata. Si en la exposición de la sonata presentamos el tema A y el tema B, en el desarrollo el compositor los recuerda proponiendo frases que contienen partes de esos temas, la cabeza o la cola, por ejemplo. Hay frases derivadas de un tema, ampliando los intervalos, cambiando algunas proporciones rítmicas o resolviendo de forma distinta los motivos; cambios que, en virtud de la psicología de la Gestalt, la mente entiende como variaciones de una misma anatomía de base. Es parecido a decir “él la amaba” una vez descrito el referente al que señalamos cuando decimos él y al que señalamos cuando decimos ella, o sea, parecido a la función del pronombre. Así, presentando una proporción aproximada de las tres primeras notas de un tema ya sabemos que nos referimos a ese sujeto, a sus “vivencias”, a sus mutaciones sin dejar de ser él. Nada extraña esta comparación si tenemos en cuenta la concepción narrativa, dialéctica, subyacente a la forma-sonata y, en general, a toda la música creada bajo el influjo de la teoría de los afectos barroca, cuya estela llega hasta el siglo XX:

A la luz de esta dialéctica, la esticomitia encuentra una relación palmaria en las progresiones o secuencias de los divertimentos o episodios de las fugas, invenciones y de prácticamente todas las formas barrocas utilizadas en Alemania, amén de en el desarrollo de la sonata clásica. Allí los motivos se preguntan y se responden, ascendiendo cada vez o moviéndose en los famosos y por todos reconocibles círculos de quintas (ej.: a partir del 1:10 de esta fuga de Bach).

La inversión diatésica (entre voz activa y voz pasiva) la encuentro cuando un motivo que llevaba el tema pasa a ser motivo de acompañamiento mientras que el acompañamiento pasa a llevar la voz cantante.

Si se da la desambiguación de alguna forma será cuando mediante diversos recursos se quiere dejar clara la función estructural, melódica, armónica o de carácter de un elemento sonoro. Repitiendo homofónicamente en forte un acorde de tónica es como se nos resitúa en el centro tonal y como a menudo se cierra en el clasicismo una sección o una obra entera. Otro ejemplo es el de hacer un acompañamiento reiterativo y simple (por ejemplo un bajo de Alberti) para hacer destacar más a la voz temática, para que no haya ninguna duda de quién es el interesante y quién el mero relleno.

La lexicalización sería un método habitual mediante el cual evolucionan los estilos. Un rasgo en un primer momento eventual puede devenir cliché, y en la suma de clichés (manierismo) se afianza un estilo que, por saturación de mecanismos predecibles, muere y es sustituido, generalmente por estilos contrastantes que lleven la contraria al poder establecido. La apoyatura fue uno de esos gestos que cuajaron en la Primera Escuela de Viena hasta convertirse en parte de su vocabulario, en sema. En ese sentido es en el que, de buenas a primeras, entiendo la lexicalización musical.

¿Hay lenguas musicales aglutinantes o flexivas? Difícil decirlo cuando hablamos, en rigor, de un lenguaje agramatical. Haciendo un atrevido tour de force, diré que el “lenguaje” subyacente a la música europea de 1600 a 1900 es flexivo. Lo defenderé basándome en la propiedad semántica que informalmente atribuí arriba a la armonía cuando hablaba de la dilogía. Dijimos que una misma frase puede tener dos funciones armónicas distintas. Imaginemos un motivo M para una cierta función armónica de Tónica en la primera frase de la exposición de la primera sección de la obra. Al aparecer como contratema o como comentario de esa primera frase, puede que se convierta en M’ (esto es, variado en parte) quizás para ajustarlo a una tríada distinta de la del acorde en el que fue originalmente presentado; esa mutación podríamos considerarla la desinencia si siempre sucediera al final de la frase (cosa que no siempre pasa). Lo dejo aquí porque el tema empieza a hacerse abstracto si no se echa mano de ejemplos concretos.

Por último diré que la connotación debería ser posible puesto que es, en mi opinión, uno de los pilares del arte. Por decirlo arcaicamente, diría incluso que es aquello que hace vibrar los corazones del que escuche y ejerce la remoción de sus humores. Los afectos y los tópicos retóricos han sido siempre mensajes atribuidos a ciertos gestos musicales en función de la cultura que los ve nacer. Así lo inferimos de los figuralismos y madrigalismos barrocos: en las pasiones, tres acentos fuertes evocan los golpes con que se clavan los clavos en la cruz de Cristo; acordes de cuerda sola rodean a la voz de Cristo como si fuera su aura; el cromatismo descendente continuado (passus duriusculus) implica el tópico de la lamentatio; la ascensión progresiva del material musical hacia el registro agudo (anábasis) se relaciona con palabras de acercamiento a los Cielos, y de aquí es fácil deducir que sucederá cuando la música desciende (catábasis). En fin los tropos reconocidos por los musicólogos son muchos, y curiosamente se cree que eran comprendidos por la audiencia de la época tanto como hoy reconocemos que un ritmo rápido conlleva agitación (si bien esto es un universal). Lo cierto es que hemos perdido esa codificación simbólica completamente. No era una gramática en sí misma, pero sí una aglutinación de jeroglíficos alegóricos, un juego de formas enmarcados en una sintaxis intramusical no objetivable lingüísticamente. La única significación extramusical posible del sonido puro ha de ser en forma de hipotiposis o neumas -neumas retóricos-, esto es, de forma casi "onomatopéyica". Incluso cuando una cultura, una época o una escuela adoptan por convención una significación extramusical, lo hacen en base a su subjetiva interpretación pseudofonológica del sonido.

Encuentro muchas otras figuras retóricas a los que podría encontrar su equivalente musical: calambur, expolición, retruécano, epanadiplosis, epítome, paralipsis, perisología, prótasis, apódosis, preterición, antítesis, anfibología, reticencia, sustentación, aliteración… De hecho, la polimetría es llamada en música con ese mismo nombre, como en poesía. Por el contrario, el oxímoron o la tautología me parecen intraducibles a música, y así muchas otras por sus peculiaridades prosódicas y semánticas.

Lo que es incuestionable es la emulación de las partes del discurso dados por los tratados de retórica grecolatinos y medievales. Exordium, propositio, narratio y peroratio coinciden en síntesis con la introducción, exposición, desarrollo y reexposición de la forma-sonata y de formas afines. Un movimiento dentro de la musicología (la semiótica musical) viene estudiando desde hace algún tiempo este tipo de metaestrucuras. Incluso hay una tesis (o hipótesis; desconozco su posición en la carrera por la demostración) que hace un paralelismo de orden e intención entre la Ofrenda musical de Bach y las secciones de la Institutio Ortatoria de Quintiliano. El paralelismo entre oratoria y música, entre narración y recital, se mantuvo hasta el siglo XIX, la era de la nueva burguesía lectora y del renacimiento de la música programática.

En última instancia me pregunto si es posible la paradoja auditiva. Ése sería un buen criterio para sospechar de la significatividad de la música. El caso más evidente es, desde luego, la Escalera del Diablo de Ligeti, ingeniosa simulación artística en temperamento igual y en instrumento percusivo de los tonos de Shepard, esos glissandi en los que se cambia de croma pero no de octava (merced a una envolvente de tipo gaussiano, ahí es nada) usadas también por el compositor Jean-Claude Risset. Con ello consigue la paradoja auditiva de una escala que asciende infinitamente permaneciendo a la vez en el mismo ámbito, lo cual desafía nuestro sentido común.

El tema del presunto significado musical se merece una reflexión concienzuda y lo abordaré íntegramente otro día.

La reversibilidad de Carl Sagan

2009-07-21T19:13:00.003+02:00

Carl Sagan no ha sido solamente el rostro más visible del proyecto SETI, sino también uno de los exponentes más puros de la voluntad del hombre por salir de todos sus condicionamientos excepto del que lo exhorta a maravillarse con la verdad de las cosas. Seguramente por ello a su muerte sólo encontré en los periódicos un obituario ínfimo, miserable, adecuado a una sociedad que valora cualquier cosa más que un espíritu entregado al saber.

El escepticismo de Sagan bien puede ser criticado de arrogancia y de miras cortas. Lo que más me entristece es su palmaria contradicción: no concibo que un hombre diga cosas como éstas cuando se empeña en lanzarse ciegamente a una investigación sin rédito a la vista. Dijera lo que dijese, Carl Sagan amaba más la posibilidad de nuevos mundos que el rigor científico, y eso, insisto, es lo que me hace valorarlo por encima de otros premios Nobel de los que jamás oiré hablar. Mantener viva la llama de la más poética espiritualidad científica es algo más importante que hallar una partícula subatómica diez años antes o diez años después; aun siendo asuntos entrelazados, estoy seguro de que Cosmos ha contabilizado más vocaciones que no sé cuál descubrimiento de no sé qué físico de partículas. Por esto me decepcionan especialmente estas palabras:

“Si con "Dios" nos referimos al conjunto de leyes físicas que gobiernan el Universo, entonces por supuesto que existe un Dios. Este Dios es emocionalmente insatisfactorio... no tiene mucho sentido rezar a la Ley de la Gravedad.”

Me parece increíble que tú, Carl, precisamente tú digas esto. Tú, a quien he visto sonreír como un niño ante un cuento de hadas cuando participabas en un viaje mental interestelar. Esa religión que endiosa a la Gravedad y que tachas de ridícula es perfectamente posible. Spinoza fue uno de sus principales exegetas, Einstein fue su curioso reformista y tú, amigo dr. Sagan, eras hasta ayer su Sumo Pontífice.

De la búsqueda de lo inexistente

2009-07-21T19:12:00.002+02:00

Existen dos posibildades: o estamos solos en el Universo o no estamos solos. Ambas ideas son igualmente aterradoras.
Arthur C. Clarke

Sobre la legitimidad de los proyectos SETI siempre lo he tenido muy claro: la esencia del ser humano es dedicarse a tareas inútiles. Un pragmático extremo no puede entender el frustrante deseo de comunicarse con especies a las que jamás verán unos ojos humanos como no puede entender la pulsión artística. La esperanza que lleva a unos a esperar el Juicio Final lleva a otros a esperar una fraternidad galáctica, siendo esta segunda esperanza más desinteresada por no contar con una futura presencia del propio yo en el acontecimiento. Es una religión sin Dios. Y, como ni promete nada ni demuestra nada, se autofinancia.

Personalmente me parece hermosa la pasión por algo sumamente improbable. Una pasión así subyace, más que a la ciencia, al amor más puro, a la poesía, y es algo que no se paga en demostraciones sino en emociones. Me gusta saber que mediante al proyecto SETI@home miles de personas en todo el mundo prestan atención a una porción de las señales recibidas por el super-radiotelescopio de Arecibo. Miles de personas coordinadas en una búsqueda colectiva de carácter incierto y misterioso y motivada por la esperanza y la emotividad… ¿En qué se diferencia de la comunión eucarística? No lo digo como reproche, al contrario. El alzar la mirada hacia los cielos es un proceso común a la ciencia y a la religión y ya he dicho cómo pienso que los más grandes pasos de la ciencia se han dado en base a lo mismo que la teología ha dado los suyos: por fascinación ante el Misterio.

Lanzar en la nave Voyager 1 el resumen de lo que significa para los hombres la humanidad dice más de nuestra especie que cualquier otra cosa que hayamos hecho dirigida a nosotros mismos. Cuando queremos explicarnos hacia el extranjero, llegamos a verdades que habíamos pasado por alto; nos definimos por contraposición. Así, es natural que al vernos comprimidos en un punto azul pálido reflexionemos sobre lo que somos y sobre lo que no somos. Se lanzaron con la Voyager cantos de ballenas, saludos en distintos idiomas, sonidos de besos, Beethoven, definiciones matemáticas, Jane Goodall junto a sus chimpancés, danzas eslavas, la conversión sonora de ondas cerebrales, las coordenadas de la Tierra… un mensaje en una botella que perdurará presumiblemente unos 1000 millones de años hasta que empiece a degradarse. Y si, contra toda probabilidad, alguien lo encontrara, ¿qué pensaría de nosotros? No entenderían nada, acaso porque llegó a la especie menos apropiada. Y ese favoritismo, esa generosidad de esforzarse tanto en exclusiva para quien al hallarlo no lo aprecie, es el súmmum del romanticismo, es el amor más entregado de cuantos ha habido.

Dicho esto, me hace gracia atribuir a la exobiología el epíteto de “ciencia”, pues ¿qué ciencia puede haber que no tenga todavía objeto de estudio? ¿Puede ser el conjunto de teorías científicas un conjunto vacío? Hasta que no se halle biología extraterrestre no debería hablarse de tal especialidad, a mi modo de ver. Lo digo con todos los respetos hacia Carl Sagan, quien ha sido la figura que más ha condicionado el amor a la physis que pueda yo tener hoy día.

Drake revisitado

2009-07-21T19:10:00.004+02:00

La ecuación de Drake pretende ser la estructura básica para calcular el número de civilizaciones inteligentes que puede haber en nuestra galaxia. Su construcción es la siguiente:

Esta mañana he intentado darle mi propia interpretación.

A la luz de los nuevos descubrimientos, me atreveré a omitir los dos primeros valores de la ecuación y pasaré directamente al número de planetas propicios para la vida, que, tirando siempre a la baja, cifraremos en 10²⁴. Supongamos que una fracción muy pequeña de esos planetas ha desarrollado vida realmente, digamos 10 millones. La mayoría de esos planetas vivos habrán generado vida de tipo vegetal o bacteriológica, que, en virtud de una considerable estabilidad climática, se ha mantenido estable sin mutación. Muchos de esos ecosistemas se habrán extinguido por no hallar una solución a eventos destructivos inesperados. El resto, merced a una inexplicable ser de mutaciones inopinadas, habrá generado vida inteligente; pongamos que un millón de planetas.

Pero, claro, de ese millón de especies inteligentes, muy pocas habrán superado la inteligencia de los chimpancés. Acaso sean muchas equivalentes a neandertales. Una condiciones climáticas duras o un entorno hostil poblado de enormes criaturas carnívoras no propicia el mínimo de relax necesario para sentarse a pensar en el lenguaje, los números o los cielos. Bien: concedo que 50.000 especies han llegado a ser aproximadamente tan inteligentes como los humanos. ¿Cuántas de ellas habrán invertido esfuerzo y dedicación a intentar comunicarse con otros planetas? Y sobre todo, ¿cuántas de las especies que ciertamente lo estén intentando estarán presas aún del pensamiento mágico y probarán a comunicarse con, pongamos por caso, nosotros mismos mediante ritos chamánicos? Realmente desalentador, ¿no? Diré que 9.000 de las especies inteligentes estarían en condiciones de construir radiotelescopios similares a los de Nuevo México.

Ahora viene la variable más triste: ¿cuáles de esas especies estarán hoy vivas? Si poseen genes que las invitan a la curiosidad cosmológica, es probable que tengan también genes que las predispongan a la destrucción. Así, puede que nuestras hermanas interplanetarias se hayan reventado a sí mismas mediante una tecnología armamentística un millón de veces más potente que la nuestra… o simplemente no supieron defenderse ante un nuevo virus escondido en su hábitat porque la anatomía de esos seres inteligentes jamás presentó un indicio de enfermedad y, en consecuencia, jamás investigaron en cosa parecida a la medicina. O simplemente un meteorito fulminó en un minuto lo que 100.000 años labraron cuidadosamente.

Otra posibilidad es que no haya nadie todavía. Recuerdo esa hipótesis en labios de Carl Sagan, en su inolvidable Cosmos, en el capítulo intitulado Enciclopedia galáctica. Alguna especie civilizada tenía que ser la primera, y nuestra galaxia no existe desde hace tanto, tanto tiempo (hablamos siempre en insoportables cifras astronómicas). Puede que estemos solos como niños castigados.

Pero lo más dramático que podría suceder, aun con su parte de encanto y maravilla, es que recibiéramos una señal cifrada, una serie de pulsos en la frecuencia adecuada que enumeren una serie matemática no identificable por nuestros conocimientos. Es decir: que lo que para nosotros fueran señales cósmicas azarosas, meras interferencias, fueran en realidad una llamada amistosa. Y si la serie enviada fuera sencilla como la de Fibonacci, entonces, si lográsemos detectar la fuente… podríamos llegar a la conclusión trágica de que la señal fue enviada hace 500.000 años, y que aquella civilización pudo haberse destruido o pudo haberse degenerado hasta algo parecido a una nueva Edad de Piedra, o simplemente pudo haber perdido el interés por la comunicación espacial y se esté dedicando a menesteres más útiles. O, dejando la cuestión fuera de dudas, haciendo cuentas concluyamos que su sistema solar debe de haber colapsado ya. Por ello, por la tiranía de la distancia, habrá de darse la paradoja de que sólo podamos comunicarnos con pueblos muertos, mientras que con los vivos no haya tiempo suficiente para establecer una conexión de pregunta y respuesta.

Por todo ello, y sumándome a la paradoja de Fermi, calculo que habrá, a lo sumo, tres planetas habitados por energúmenos como nosotros. Lástima que jamás sabremos nada de ellos. El destino nos puso demasiado alejados como para unirnos aun aunando todos nuestros esfuerzos. Ello garantiza al menos que el género de la ciencia-ficción tampoco morirá… hasta que nuestra civilización también, como todas las demás, se despida de la existencia, legando al espacio galáctico una señal radioeléctrica que quizás sea interpretada con devoción por individuos viscosos de nueve brazos dentro de medio billón de años.

Deficiencia del formalismo

2009-07-19T04:29:00.007+02:00

Dijimos de cierta forma que el hiato entre hecho y noción, entre ontología y mente, es una válvula para el conocimiento no sistemático. Pero ahora diré más (y será algo que no se me ha ocurrido a mí), y es que tal hiato es más un alegato a favor de lo real que de la idea que de lo real nos hacemos.

Sé a través de Manuel Garrido que Gödel dijo de su famoso teorema que “no establece límites de la capacidad de la razón humana, sino más bien de las posibilidades del puro formalismo en matemáticas”.

Y es aquí donde traeré una famosa cita de Kant: “La ligera paloma, que siente la resistencia del aire que surca al volar libremente, podría imaginarse que volaría mucho mejor aún en el espacio vacío.” Es el peligro de presuponer irresponsablemente la propiedad lógica de la transitividad: cuando A se relaciona B y B con C, no siempre se cumple que A y C se relacionan entre sí. He ahí el esquema del mayor pecado del racionalismo. Al querer trasladarse desde las evidencias de A a las conjeturas complejas de C, los pensadores se dejaron extraviar al seguir la seductora y engañosa senda de la aparente cuadratura de B, la formalización primitiva de los números, que parecía inquebrantable y positiva hasta que sin percatarse dieron el salto al mundo paradójico de la alta simbología. Y es que una consecuencia indirecta nada desdeñable de la trascendental investigación de Gödel fue que las discrepancias entre al menos dos puntos del sistema matemático revelaban precisamente una semántica en sí misma y no una mera sintaxis, pues hay en ella puntos fijos, inamovibles, apegados a la realidad física que no se dejarán vencer por las irreverencias alucinadas de la razón, provocando si fuera necesario paradojas indecidibles. Que no gane nadie si es preciso con tal de que no gane la fantasía arrogante. Que se revelen las deficiencias del esquema con tal de que no haya deficiencias en el sentido común.

El formalismo es creer que un sistema computacional, cuyos primeros pasos los dio a partir de principios lógicos extraídos de una physis recurrente, mantendrá el mismo nivel de ligazón con la realidad física por mucho que sofistique su aparato formal. Pero sucede que un hiato se produjo en algún punto de ese alejamiento de lo evidente, de esa elevación pretenciosa sobre las operaciones primitivas y los números enteros, que es lo único presente en la naturaleza. Así, quien creía estar hablando de algo tan completo y consistente como el cosmos, acabó en un lenguaje que tropezaba, pero tropezaba no porque fuera completamente disjunto de la realidad, sino justamente porque los principios que lo mantenían semánticamente unido a la realidad no cedían ante sistematizaciones imaginarias posteriormente ensartadas, y así, estos dos grupos de objetos lógico-matemáticos virtualmente indiscernibles, eclosionaron e impactaron en un cataclismo que no es sino la impotencia deductiva. 1, 2, 3… son cuantificaciones de realidades, son simbolizaciones esquemáticas en la naturaleza, de algún modo están allí; en cambio, el valor aritmético de una demostración autorreferente no lo está.

Es por eso que no la totalidad de un sistema formal es falso, incorrecto, alejado de la realidad. Una parte sí mantiene un vínculo evidente con las cosas, el mismo vínculo puro e inocente que mantiene un nombre con un objeto. No hay depravación en ello. El pecado se produce al querer no ya reducir el mundo a datos, sino al querer deducir mundos de los datos, crear mundos, inferirlos iterativamente, recursivamente, infinitamente, transfinitamente… Nada bueno puede surgir de esa desmesura, desmesura que no se puede cifrar en un punto concreto, porque entonces todo sería demasiado sencillo y bastaría con amputar las gangrenas bien delimitadas para que el demoledor teorema gödeliano no pusiera coto a la Torre de Babel del racionalismo.

NOTA: Para una explicación más clara y fundada, aquí.

Sobre el concepto de meme viral

2009-07-19T03:31:00.008+02:00

Cuando ataqué la entronización metafísica del concepto de meme, no entré lo bastante a analizar el provocativo subconjunto maliciosamente bautizado como “meme viral”. Al igual que el virus habitual, se define en términos generales como el meme que se replica con facilidad, sin que el infectado lo busque y afectando especialmente a quien no está inmunizado. Hay, según este criterio, muchos memes virales. El más famoso es, por supuesto, la religión. Para empezar me parece extraño que un fenómeno tan complejo, rico y variado como “la religión” pueda ser reducido a un meme, pero lo aceptaré de momento. Me propongo enfatizar el hecho de que no hay una diferencia sustancial de “viralidad” entre la concepción religiosa y cualquier otra concepción del mundo.

Observemos la viralidad memética rasgo a rasgo:

1) Se propaga con facilidad.

Hay demasiadas nociones que se propagan con facilidad. La idea de Dios cumple el requisito, pero no menos que la aritmética elemental, y, aunque la raíz cuadrada no es algo que se presente a los sentidos de forma intuitiva, los padres y educadores transmiten el meme a sus hijos. Igualmente se ha propagado rápidamente la Constante de Gravitación de Newton, cuando es una simplificación incompleta que no recoge la naturaleza del fenómeno ni la explica más que para una perspectiva macroscópica intuitiva, y sin embargo es usada por todos los ingenieros y mecánicos del mundo. Dios es igualmente un dato incompleto. Rellena los cálculos de una mente que quiere resolver todas las incógnitas de todas las ecuaciones rápidamente. La física newtoniana y la aritmética son soluciones más complejas a sólo unas cuantas incógnitas.

Dijo Max Planck: “Una nueva verdad científica no suele imponerse convenciendo a sus oponentes sino más bien porque sus oponentes desaparecen paulatinamente y (son sustituidos por) una nueva generación familiarizada desde el principio con la (nueva) verdad”.

Esto parece indicar que para enfrentarse a la verdad (o simplemente a un nuevo paradigma cosmológico) se requiere una crianza desde el principio, pero esto es sólo una verdad a medias. No es posible generalizar de esta forma cuando las herejías novedosas (más racionales o simplemente divergentes) eran reprobadas por las teologías predominantes con mucha más virulencia que las teorías científicas conservadoras lo hacen a las recién propuestas. Y, en contraposición, ciertas tesis físicas o biológicas son acogidas por la gran parte de la burguesía únicamente por su elegancia, su coherencia, de forma un tanto revelada, pues… del mismo modo en que los exordios de Pablo de Tarso apelaron más a la emotividad que a la racionalidad del auditorio.

Pero las reticencias que sugiere Planck se dan, en cualquier caso, muy a menudo, y esto se debe a que un paradigma científico y aun una simple teoría inscrita en ese paradigma establece una adaptación cómoda de la mente a los fenómenos. Cuando se comprueba una correlación estadística, el científico, como ser humano que es, tiende a suponer una necesidad y se habitúa a ella. Máxime si ha dedicado buena de su vida a trabajar en una teoría. Ernst Mach, físico en la vanguardia del positivismo en su época, rechazó las revolucionarias propuestas de la estructura del átomo y de la Teoría de la Relatividad por no empíricas. Einstein, a su vez, se negaba a creer los nuevos presupuestos de Bohr y Heisenberg. Posicionamientos equivalentes se encuentran en el panorama científico actual respecto de teorías en discusión (por ejemplo, las supercuerdas).

Una idea se propaga con facilidad cuando es simple. Pero casi cualquier idea compleja puede expresarse en términos informalmente simples. Esta doble condición provoca que el racismo esté extendido pero que también lo esté el igualitarismo. El culto al líder es muy recurrente en la humanidad, pero también lo es la democracia. La violencia parece una ley universal, pero no han sido precisamente pocos los profetas y las escuelas que han impartido el pacifismo con considerable éxito. Dios es, las más veces, una idea intuitiva a la postre; pero también lo es la mayor parte de ateísmo que ha habido desde Demócrito. Pídanse pruebas a creyentes y materialistas de un barrio medio y todos saldrán por peteneras. Quién sabe si el corpus de la Teoría de la Relatividad Especial no encontró demasiados obstáculos en las academias durante su época de asimilación por su capacidad de resumirse en un pegadizo eslogan, bello y simplicísimo: E = mc².

Toda persona un poco comprometida con su pensamiento adolece de prejuicios metafísicos. Y esto no depende de la naturaleza de las creencias, sino del grado de implicación que uno haya invertido en ellas. Probablemente Einstein tuviera unos esquemas cosmológicos subyacentes más arraigados en su mente que los que tenía el religioso Pascal en la suya. El primero convivía día y noche plácidamente con el determinismo y con las matemáticas clásicas; Pascal, por su parte, siempre vivió su religiosidad entre conflictos, dudas y autocríticas.

2) Sin el consentimiento del “infectado”.

Este punto es sumamente problemático, porque todo depende de lo que entendamos por consentimiento. Si no creemos en el libre albedrío, difícilmente tendrá para nosotros el mismo sentido que para un indeterminista. En cualquiera de los dos casos, asumamos por un momento que la falta de consentimiento se traduce en malestar psicológico mientras que una idea consentida será la que no produzca tal cosa en la mente del ser pensante. Postura de esta clase no la podremos sostener pragmáticamente durante mucho tiempo. Si así lo hiciéramos, ¿no deberíamos considerar ilegítimo el 99% de los memes? ¿Quién ha dicho que una verdad deba ser agradable? ¿Quién ha dicho que una idea deba prometer felicidad? ¿Y quién lo contrario?

Si hay un meme que se ha prodigado sin consentimiento causando infinito desgarro en muchas mentes, ése ha sido el ateísmo. Basta con recordar el espíritu trágico del Romanticismo. Recordemos la nostalgia de Absoluto de Novalis, Leopardi o Cioran. Recordemos los lamentos de Keats o de D. H. Lawrence por la poesía de las antiguas supersticiones perdidas. O la crisis del fin de siècle. Dostoievsky y el despertar del nihilismo. En definitiva: si todos los cambios de paradigma duelen, el que más ha dolido (me atrevería a decir que duele) ha sido el que supuso la muerte de ese virus de tres mil años llamado judeocristianismo o llamado metafísica, como se prefiera. La desacralización del mundo ha concitado todas las fiebres posibles… cosa sorprendente para no tratarse de un virus.

La burguesía actual no elige creer en el darwinismo ni en la física cuántica. La mayoría de la gente dice creer en lo que dice la ciencia sin entender muy bien de que va todo eso. ¿Debemos asumir que no han dado su consentimiento? ¿O han dado su voto a la ciencia porque ésta, aparentemente, les compra con artilugios de tecnología punta?

Con esto no quiero decir que la religión no haya tenido forma “vírica”. No han faltado casos de creyentes atemorizados por un Dios imprevisible y cruento, y en definitiva demuestran ser naturalezas condenadas a una fe para la que no son fisiológicamente aptas. Pero si la definición de meme viral vale para un meme y para su negación, poco hemos avanzado en la tarea de acotar propiedades, que es de lo que se trata al crear una palabra.

La mayoría de la gente cree lo que quiere creer. Los que no consiguen tener sus conciencas tan bien domesticadas creen lo que su intolerante rigor (unos) o su primitiva intuición (otros) les dicta. Generalmente caen los unos en los brazos del positivismo mientras los otros se echan de rodillas a rezar cada cierto tiempo. En todo caso, sus vidas se diferencian por lo común muy poco.

3) Afecta al no inmunizado

Estar inmunizado ante un meme significa estar en posesión de una serie de memes cuya conexión no permitiría un cuadro mínimamente coherente caso de entrar el meme candidato. Con ese supuesto considero que cualquier meme invade al que no está inmunizado contra él siempre y cuando se esté un poco interesado en el ámbito semántico respectivo.

Un meme subyacente a la moralidad de la pornografía podrá no interesar a mucha gente. Pero una concepción cosmológica parece ser necesaria por una gran mayoría de los seres humanos aunque sea de forma breve y superficial. Así, no es extraño que se llene la mente con la palabra más simple, general y gratificante: Dios. También se puede creer en la universalidad absoluta de la mecánica clásica. Se puede creer en los duendes que lo manejan todo. E incluso se puede no tener una idea clara y mostrarse indiferente a cuestiones tan lejanas y extrañas.

Un meme no puede ser comparado (¡o igualado no en el plano metafórico sino en el literal!) con un virus por la sencilla razón de que nadie vive demasiado tiempo infectado por un virus. Y si el hecho religioso es el meme más agresivo víricamente que ha existido, el virus memético por excelencia, tal como parecen suponer Dawkins y acólitos, entonces me pregunto cómo es posible que haya coincidido en tiempo y en espacio con civilizaciones poderosas y longevas.

La cuestión de la inmunización hace ridícula la discusión en torno a este concepto pseudo-ántropo-biológico. Porque se dan personas resistentes durante décadas al virus, aparentemente inmunizadas pese a estar expuesta una y otra vez a fuentes de contagio, personas que un buen día, por necesidad de estabilidad espiritual, por necesidad de gregarismo o por miedo a la muerte, de repente se convierten a un bonito teísmo. ¡Y a partir de ese momento dicen ser felices! Extraño virus demente que induce a comportamientos dementes.

Además, si su replicación se da de madres a hijos, de generación en generación, ¿no se trata más bien de un agente inmune que evita la contaminación de memes de otras tribus que no serían bien adaptables? La religión religa, tal es su etimología. Cohesiona al grupo, une en motivaciones, sosiega el espíritu, otorga un sentido que relaciona al individuo con el universo especialmente en situaciones adversas, invita a un fin social, promueve un código moral común que no genere grandes desacuerdos. Si es un virus, ciertamente es muy planificador.

La posibilidad de que la religiosidad sea irónicamente una vacuna (por hablar en el lenguaje memético, tan visual) me parece más plausible que la idea actualmente generalizada. Una prueba es que su intensidad aumenta según avanza el Estado del bienestar, es decir, que parece hacer la función (entre otras) de analgésico, y no desaparece del organismo hasta que no desaparecen las necesidades básicas del individuo. Quizás no sea baladí el dato de que, pese a ese reajuste entre memes y oportunidades materiales, la gente sigue siendo más feliz en países tercermundistas que en los más desarrollados. No es nuevo el dicho de que “no sólo de pan vive el hombre.”

El epílogo sería: todo el asunto es una enorme chorrada. No hay virus espirituales más allá de la metáfora, bella metáfora, muy expresiva, pero no científica. Que un par de biólogos se crean exegetas de la cultura humana por establecer cuatro o cinco analogías con las células de los organismos vivos, me da poco más que vergüenza ajena. Si, como decimos en los círculos refinados, he meado fuera del tiesto y he interpretado con excesivo rigor un concepto que no fue planteado con el fin formal que le atribuyo, entonces… entonces no quito un solo punto a lo que he dicho. Porque todo esto invita a la confusión. Mucha gente se quedará más tranquila al rellenar incógnitas en sus ecuaciones mentales gracias al concepto de meme. En esa índole es un pensamiento mágico más, un atentado contra la navaja de Occam y un insulto a la inteligencia viniendo de ateístas militantes que se llenan la boca con lo absurdo del irracionalismo religioso.

Comentario sobre lo mismo

2009-07-17T12:21:00.024+02:00

No cómo sea el mundo es lo místico, sino que sea.

Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus §6.44

Añadiré algo sobre el tema. Si, como desde Kant y aun antes, sabemos que lo único que podemos mensurar son los fenómenos quedando los posibles noúmenos al margen, entonces la relación entre fenómeno y noúmeno es en sí misma mística, vale decir, no hay forma de presentarla a la intelección con un resultado decente. Así, pues, eso mismo que nos vincula mediatamente a las cosas y nos presenta acaso su transfiguración, eso mismo es inabordable, desbordante, milagroso. En consecuencia, la paranoia racionalista en su forma kantiana, médula de toda metafísica, ¿no es el mayor alegato posible a favor de una idea sutil de espiritualidad?

Lo místico

2009-07-17T12:06:00.026+02:00

No se ha escrutado el fondo de una cosa si no se la ha afrontado a la luz del anonadamiento.

Cioran, E. M., El aciago demiurgo, p. 75

Ni por la palabra ni por la mente puede ser obtenido, ni por el ojo. ¿Cómo se lo puede obtener de otro modo que diciendo “existe”?

Katha Upanisad 2. 3. 12

Si me encomendaran la elaboración de un léxico lo más sistemático posible, diría que lo místico es aquello que no se puede razonar ni se puede formular, tan sólo se puede nombrar. Lo hallamos cuando presentamos al pensamiento un objeto cuyas partes se nos escapan por todas partes y observamos enseguida que por muchos subconjuntos que seleccionemos para diseccionar y por muy pequeños que éstos sean, encontramos siempre más y más conjuntos infinitos no denumerables de elementos.

1. Magnitud

Un conjunto infinito denumerable se puede comprender, se lo puede definir, es teóricamente cuantificable, no es místico. El caso más famoso es el de los números naturales: de cada n, por alto que sea, podemos señalar el predecesor y el sucesor. Cantor estableció una correspondencia uno a uno entre los números naturales y el subconjunto de los pares, e incluso entre los naturales y las potencias de enteros, los naturales y los racionales… En otras palabras: existe una función biyectiva que relaciona cada elemento de un conjunto denumerable con cada uno de los números naturales. Y esta relación mantiene una ordinalidad. Por ejemplo, podemos atribuir a cada número natural la potencia de sí mismo siendo el exponente igual a sí mismo, y así logramos una definición por compresión:

{n Î À| ($m Î À : m = nⁿ)}

De este modo, a cualquier número que nos den podemos proporcionarle sistemáticamente su correspondencia, y así tendremos un conjunto infinito de pares ordenados de cardinalidad À:

2 º 2², 3 º 3³, 4 º 4⁴ ... 1628 º 1628¹⁶²⁸

Y lo que es más importante: podemos saber siempre qué número vendrá antes y cuál después en nuestra relación. Son conjuntos accesibles a la razón en cada recodo, aunque no a la experiencia caso de que se diera una correspondencia con objetos sensibles, pues no es posible recorrer conjuntos físicamente infinitos.

Pero un conjunto infinito no denumerable no permite ese acceso sistemático. Su cardinalidad es mayor que la de los números naturales. Ahí entran los números irracionales, los números imaginarios, el conjunto de los reales…

2. Formulación

Pero para hablar de entidad mística quizá no baste con el desbordamiento de la cardinalidad. Ha de ser algo informulable, indefinible, tan sólo abarcable convencionalmente mediante una palabra arbitraria, y hay conjuntos no denumerables que no cumplen esa propiedad (el ejemplo más cercano es precisamente cada uno de los conjuntos matemáticos no denumerables antes citados). Lo místico no se deja atrapar por algoritmos, cláusulas o cualesquiera patrones de orden o recurrencia. No guarda proporción con nada. No existe secuencia definida y finita de pasos para computarlo. Por ende ha de ser uno de dos: a) carente de partes; o b) paradójico o insuficiente en la forma en que el hombre se lo manifiesta a sí mismo a través de un lenguaje formal.

Si es carente de partes no es un conjunto no denumerable. Habrá de ser un conjunto unitario ({a}) o bien el conjunto vacío (Æ), que es siempre el mismo (el conjunto de los centauros y el de los pares primos mayores que 2 son el mismo y único conjunto vacío). De esto colijo que el requisito de no ser razonable se cumple para cualquier entidad de partes no denumerables así como para cualquier entidad compuesta de un número de partes inferior a 2. El resultado será siempre continuo, nunca discreto: no podrá ser divisible en un número finito de partes. Esto haría difícil su verbalización o su formulación en cualquier gramática.

Sea cual fuere el caso (unitario o transfinito), no sería computable, pues careciendo de una estructura simbolizable sintácticamente por una gramática formal, no sería reconocible por una máquina de Turing. Ni siquiera una máquina de Turing no determinista sería capaz de calcular qué camino le llevará a un estado final de aceptación ni de bifurcarse todas las infinitas veces necesarias, por lo que iteraría siempre o se pararía indefinidamente. La gramática que precisaría para ser expresado el ente en cuestión podría enmarcarse, en un principio, dentro del tipo-0 de la Jerarquía de Chomsky, pero contendría bien un alfabeto infinito, bien un conjunto de reglas de producción sintáctica infinita, siendo quizá infinita cada una de las reglas (de modo que, en este último caso, nunca podría evaluarse ni siquiera una sola de las cadenas sintácticas).

Cualquier cualidad que sobre Ello –lo místico– se exprese en el lenguaje, resultará paradójica o insuficiente. La paradoja es síntoma de insuficiencia lógica, de falta de potencia del sistema. Y la insuficiencia es muestra de que hay valores de la entidad analizada que no se han tenido en cuenta. Lo característico de lo místico sería, según mi improvisada concepción, que no es posible contabilizar sus valores porque sus formas exceden la finitud, la cardinalidad denumerable y la imaginación humana.

Todo lo que se puede decir de una entidad así es que es o que no es… tal y como señalaba el versículo del Katha Upanisad. Para ello necesitamos un símbolo que poner en el lugar del sujeto oracional, algo que, por inanalizable, comprima lo indecible. Así es como salen términos de definición dudosa o imposible: Tao, Brahman, Dios… Hay que notar que no son inefables: podemos predicar cosas ciertas de Dios y ser Dios místico y real. Podemos asignarle propiedades perfectamente fomalizadas; pongamos por caso la omnisciencia, que resultaría de sentenciar que no existe un objeto tal que A (Dios en este caso) no conoce por completo su naturaleza. Pero mencionar una o un número n de sus propiedades no consigue formularlas todas. Como de los números reales, podemos señalar algunos ejemplos pero no definirlos todos. Y aun hay una diferencia que supera a los números reales, y es que ni siquiera podemos establecer todas las funciones que definen sus elementos. Por eso Dios, entendido de la forma más abstracta y abarcante posible, es místico.

El símbolo puede exhibir la forma lógica de lo simbolizado o puede no hacerlo. En el caso de lo místico nunca lo hace puesto que no hay forma lógica conocida que dar a entender. El Tao es el Tao, simplemente. No es concepto analizable ni en su morfología ni en su forma sintáctica.

3. Culturización de lo místico

Lo místico no ha de ser algo necesariamente unitario; puede haber múltiples objetos con tales propiedades. Y al igual que sucede con los conjuntos no denumerables, pueden estar incluidos unos en otros.

Puede haber objetos místicos de distinta índole: basta con proponer un tipo al pensamiento para que se dé. Puede ser tan sólo una dimensión ontológico, como, por ejemplo, presumo que es Brahman en India, Ápeiron en la Grecia clásica o, en la Europa metafísica, lo Absoluto. O de una dimensión más bien moral, esto es, conductual, como “tiende a apuntar” el Tao. O una síntesis de ambos aspectos como el Dios de los monoteísmos tradicionales. O puede tratarse de una experiencia psíquica de proyección ontológica discutida, como el Nirvana. En todo caso requiere de un término convencional para subsumir implícitamente en él todos los predicados que son informulables en ningún lenguaje.

La inefabilidad ha sido una nota colgada por muchos hombres ante lo que superaba sus facultades computadoras. Pero, como hemos dicho, es posible decir que Dios es omnisciente, o que no es finito, o sencillamente que no es no-Dios… o lo contrario. Pueden formularse cosas falsas de Él, porque efabilidad no implica “decir con verdad” sino tan sólo “decir”, formular, u los lenguajes ordinarios no ponen demasiados requisitos a un enunciado para ser considerado "fórmula" del lenguaje, al contrario que los lenguajes lógico-matemáticos.

Para el hombre antiguo, todo era milagroso, mágico, espiritual. La Ley suprema era el Azar. En aquellos tiempos la formulación era una quimera impensable, y, al decir de García Márquez en sus “Cien años…”, “el mundo era tan reciente que muchas cosas carecían de nombre, y para mencionarlas había que señalarlas con el dedo”. Esta imagen me recuerda el cuasi-taoísta título de un libro de Jorge Wagensberg: “Si el Universo es la respuesta, ¿cuál era la pregunta?”

Según la concepción intuitiva que le han dado las culturas, aquello que es místico es inalcanzable. Pero a tenor de los referentes señalados por los anonadados hombres de la antigüedad, eso no es del todo cierto. Intuyo que no es del todo trivial establecer cierta relación entre la porción de misterio que desde el inicio de los tiempos se atribuyó al desorden aparente de las cosas y el concepto moderno de entropía, bien definido. El Caos –de la Teoría del Caos– ya denota en su misma nomenclatura una ligazón con la tradición de lo místico-religioso. Y desde luego la naturaleza del tiempo, unidad mistificada donde las haya, ha sido parcialmente conquistada por la ciencia, si no totalmente. Las constantes de la naturaleza, cuando se las analiza, se las mensura y se revela su trasfondo, se desmistifican. Las singularidades matemáticas van siendo analizadas, y los sistemas no lineales del mundo físico, prosaicamente estandarizados. De las funciones continuas se pueden predicar propiedades formales en espacios topológicos. Quizás dentro de poco tengamos avances hacia la hipercomputación.

Hay que cuidarse de considerar comprendida una situación por diseñar un modelo acoplado a su funcionamiento, y no pensar agotada una materia por calcular y abstraer un rostro de su comportamiento. Que la economía se haya modelizado formidablemente no significa que hayan quedado explicitadas todas las variables que influyen en cada fenómeno económico, ya que se omiten componentes psicológicos y físicos que, en definitiva, unen cada evento del universo con eventos ajenos al campo de estudio. Ni siquiera la vida quedaría al margen de la formalización si no supiéramos que lo que se incluye en la palabra "vida" cuenta procesos y entidades difícilmente indentificables, cuanto más computables.

Lo místico por excelencia –aparte de Dios– es el Todo, la Unidad Primordial, el Cosmos completo, el conjunto de lo que hay. Sus partes podrán ser finitas, pero él mismo, como entidad, es irrazonable, pues no existe nada externo con lo que relacionarlo. Podemos predicar sobre sus subconjuntos y podemos establecer funciones entre ellos, al igual que hacíamos entre los números naturales y su subconjunto de números pares… Nunca podremos definir cada uno de sus eventos.

4. Experiencia y expresión del misticismo

Bajo el prisma espiritualista de las culturas humanas, lo místico ha querido ser sugerido con las propiedades lingüísticas que hacen indecidibles a los enunciados. Se ha usado la paradoja para formular aquello que sólo en un lenguaje ideal, infinito o directamente imposible sería formulable sin aberraciones. Una oración como “este enunciado es cierto”, sin ser contradictoria, parece otorgarse a sí misma la distinción de mística por ser invaluable, semánticamente inanalizable, aunque su estructura sintáctica finita y netamente formal lo alejaría, a mi modo de ver, de las condiciones antes sugeridas. En fin, todo esto nos viene a recordar el celebérrimo apotegma de Wittgenstein: “De lo que no se puede hablar, se debe callar”.

La pretendida codificación en lenguajes no semánticos como la música pasa por la total subjetividad, y no podemos decir que sea formulable si no es inteligible y dialectizado el patrón de formulación. Esto nos lleva a la pregunta de si entender y analizar están mutuamente implicados o incluso si directamente son sinónimos, lo que a su vez es un trasunto de la diferencia entre saber y poder demostrar. También representaciones visuales de lo que podría ser lo inconmensurable por el entendimiento humano (al menos en nuestro plano tridimensional del universo) podrían ser las figuras imposibles de Reutersvärd o de Escher.

En cualquier caso, lo místico se ha tratado habitualmente más como experiencia psíquico-fisiológica que como dimensión ontológica. De hecho, puede que haya tomado mal prestada la terminología, pues los diccionarios suelen relacionar en exclusiva mística con la experiencia de lo divino (en forma de unión ontológica con Dios, visiones, revelaciones, incremento cualitativo en el autoconocimiento, cierta noción de beatitud, etcétera), es decir, las distintas formas de éxtasis, lo que psicoanalíticamente se llamó el “sentimiento oceánico”. Desde este tipo de experimentación, se han asociado juicios de valor, como cuando se canoniza lo misterioso presumiendo su bondad inmaculada o como cuando se asocia el concepto de “entelequia” a entidades que nada muestran sobre la perfección en el sentido humano del término.

Pero aquí he querido etiquetar un tipo de objetos de la mente (en cuya sustancialidad no entro) que no tienen por qué tener relación con lo empíreo o lo santo, aunque siempre sea, de algún modo, trascendental. No es necesario el trance para pensar en lo impensable. Místico es el pensar a Dios en cualquiera de sus más potentes concepciones. Místicos podrían ser, en general, los qualia hasta que llegue el día en que sean computables… si es factible que llegue ese día. De hecho, por encima de Dios y del Absoluto, la entidad mística por primordial sería precisamente la mente humana, porque, habiendo establecido un criterio epistemológico para diferenciar lo místico de lo no místico, es natural que lo que de algún modo forja el misticismo sea en sí mismo partícipe de su naturaleza. Así, es hermoso pensar que dentro de cada uno de nosotros, mejor dicho, cada uno de nosotros, pequeños humanos, es, en su más profundo yo, un objeto místico. La asociación de ideas resultante, por romántica, debería hacernos levitar aunque fuera unos pocos centímetros.

***

NOTA: Reconocer la pervivencia de alguna idea mística no penetrable por la cuantificación suele ir unido a la afirmación de que no todo lo que existe es computable. Desde una postura más escéptica, diremos aquí, con Chaitin, que la ciencia sólo captura los fenómenos computables. No podremos saber si hay algo más detrás. O lo sabremos místicamente, es decir, sin demostración, sin certeza racional… aunque quizá sí de otro tipo.

Contra el escepticismo

2009-07-17T12:02:00.008+02:00

La obra maestra del razonamiento consiste en descubrir el punto en que es menester cesar de razonar.

Joseph de Maistre, Cartas de un realista saboyano a sus compatriotas (1793)

El escepticismo formal es, probablemente, la tesis más irrefutable de cuantas ha habido y habrá. Podemos debilitar toda relación de datos recordando, con Hume, que correlación no implica necesidad. Podemos dudar de nuestra conciencia entera, de que alguna verdad esté ligada a nuestros principios lógicos innatos, incluso paradójicamente de nuestro escepticismo, sólo que esta duda será una duda instintiva, primaria, no formalizable, un vértigo, esa duda a la que seguramente se refería Cioran al reconocer que no comprendía “que se pueda dudar por método” (Cuadernos, 3). Dudemos de cada una de nuestras formas de entender cualquier cosa y nos sentiremos poseídos por el Genio Maligno cartesiano a perpetuidad.

La mayoría de las personas, cuando se paran a pensarlo, se acaban confesando escépticas. Pero el mundo sigue. Y, lo que es más extraño, el pensamiento sigue. Porque está claro que debemos vivir y razonar como si el escepticismo fuera falso, mejor dicho, como si no hubiéramos reparado en que existe ese juicio demoledor al que hay que asignarle una V o una F. Si asumimos rigurosamente el escepticismo, deberemos situarlo como primer axioma de todos nuestros razonamientos, y si hacemos tal cosa, el razonamiento quedará paralizado de inmediato. La secuencia se cerrará por insoluble, como cuando encuentra una contradicción. Abarcando todas las sentencias posibles por muy fundadas que estén, la matriz escéptica es un potente corrosivo que detiene a quien se tome en serio las leyes de la lógica. Sencillamente parece un veneno puesto ahí por los hombres de fe, como un acto terrorista contra el conocimiento demostrable. Es el candado de Dios.

Hagámoslo, pues, a un margen cuando nos enfrentemos a un problema concreto. Pongamos al comienzo de cada investigación como axioma implícito la negación del escepticismo. Nuestro resultado no será quizás válido para este mundo, pero al menos sabremos que es válido para un mundo sin ese pequeño pero destructivo virus. Emulando al matemático, diseñaremos nuestro propio sistema de coordenadas, nuestras propias reglas de juego. Al igual que los actores en el teatro, consideraremos verdaderas ciertas suposiciones y actuaremos en consecuencia. Pero como esas suposiciones estarán por todas partes, al comienzo de cada inferencia, de cada palabra, de cada signo, entonces, a efectos prácticos, la consideración de su contingencia es superflua. El compromiso necesita un mínimo de desaxiomatización. El escepticismo, por tanto, no es aplicable a todo ámbito en todo momento:

El escepticismo es creer que lo que debemos considerar conocimiento científico ha debido pasar previamente el tamiz de la evidencia empírica, pero si se acabase extendiendo tal exigencia a todo pensamiento por una suerte de prurito de honor de científico entonces acabará sucediéndole al escéptico lo mismo que le pasó al asno de Buridan, a saber: acabará muriendo de inanidad intelectual.

El escepticismo no niega que las cosas sean como las pensamos. Niega la certidumbre. Pero las conclusiones actuales de la ciencia bien podrían ser ciertas aunque incompletas. La creencia del feligrés bien podría responder a la verdad. Así, pues, el escepticismo, como vale tanto para cada enunciado como para su negación, es un arma de doble filo de la que se apropia el esperanzado y que derrota al riguroso. Así que cualquiera con cierta vocación intelectual hace su propia apuesta pascaliana ante cada idea o ante su negación.

La utilidad del escepticismo radical me parece clara y no es precisamente de índole científica. O mejor dicho, afecta a la ciencia en tanto que afecta a todo pensamiento y a todo actuar. Sospecho que las enseñanzas pirrónicas vinieron a demostrar que nada es demostrable para recomendar finalmente el cese de la dialéctica: la ataraxia. Era un fin proselitista, un intento de conversión al vitalismo y al anti-intelectualismo. Para mí no es nada casual el dato probable de que Pirrón trajera muchas ideas de sus encuentros con los gimnosofistas cuando visitó la India en una de las expediciones de Alejandro Magno.

Dudar de todos los fundamentos suele traer como consecuencia el hastío y la dedicación a otros menesteres más certeros. ¿Certeros? Si labro el campo inocentemente tampoco tendré garantía de una cosecha. ¿Por qué si olvido la Gran Duda en el campo no puedo hacerlo en el laboratorio? Precisamente porque el investigador tiene como meta saber con certeza; el labriego sólo quiere labrar, con fe pero labrando.

La función del recelo no es tenerlo presente a cada momento, sino sacarlo inteligentemente a colación cuando en cualquier situación cognitiva o interpretativa nos invade la angustia, la indignación, el cansancio o el pavor. También la arrogancia y la ligereza. El dudar de la causalidad que establecimos siempre nos anima a comprobar el proceso estudiado en busca de un agente que no observamos, es decir, un tercer eslabón entre dos que creíamos biunívocamente ligados y en relación de consecuencia. Cuanto más comprobemos celosamente, más cerca estaremos de la verdad. Y cuanto más conscientes somos de que todo saber es provisional, más relajada debería ser nuestra mirada del mundo y más sonriente nuestro rostro.

El sentido estético del conocimiento

2009-07-17T11:57:00.008+02:00

El gran salto en la evolución cognitiva se produce en los organismos capaces al mismo tiempo de extraer la información de fuentes de información distantes (luego espacialmente alejadas), y de deshacer el automatismo entre la recepción de información y la producción de una reacción motriz. […] Según varios autores, lo que llamamos curiosidad desinteresada, es decir, la existencia de un interés cognitivo no ligado a una utilidad pragmática directa, habría nacido de una activación cada vez más frecuente de esas respuestas orientadoras.

Jean-Marie Schaeffer, Adiós a la estética, pp. 40-41

También a raíz de la discusión que dio pie a mi definición del materialismo traigo a colación la cuestión de la finalidad última de la ciencia y colindantes.

Encuentro solamente cinco motivos para hacer ciencia o filosofía:

1) Gratificación en el mismo acto de descubrir verdades.

2) Adquisición de datos útiles en orden a realizar más y mejores predicciones sobre el mundo.

3) Intereses egoístas directa (yo y mi entorno más próximo) o indirectamente (mi colectivo frente a otro), siendo los más típicos dinero, prestigio, poder, patriotismo…

4) Comportamiento automatizado (por ej., en el caso de una persona conducida sin vocación hacia la carrera por inercia) o impuesto (por coerción de los padres, del Estado, etc.).

5) Gratificación en la posibilidad de demostrar proposiciones concordantes con mis deseos.

Por ponerles nombres jocosos en el mismo orden a los individuos que caen en cada uno de los tipos: el fascinado, el utilitarista, el mediatamente utilitarista, el pasmado y el mesiánico.

Estos motivos podrían matizarse internamente para ajustarlos con la misma estructura a cualquier profesión, cualquier estudio y cualquier labor humana, con excepción de los puntos 2) y 5) que son exclusivos de aquellas habilidades cuya esencia es la obtención de conocimiento.

El punto 4) carece por completo de interés para el análisis y casi siempre es el que menos rentable resulta a la búsqueda cognitiva, pues se carece de motivación para la innovación y de amor por el juego intelectual.

El grupo 3) contiene mayor grado de motivación aunque está subordinado a las necesidades del agente interesado, por tanto no establece libremente las prioridades en aras de obtener un pensamiento más destilado, completo y cohesionado.

El grupo definido en 5), siendo más frecuente en ámbitos como la teología, la filosofía, la economía y otras ciencias sociales, también contiene a científicos por puñados; no es la mejor garantía para obtener siempre un conocimiento depurado, pero a menudo, por accidente, se puede hallar una argumentación y una conclusión verdadera partiendo de premisas falsas que finalmente resultaban contradictorias o superfluas dentro del sistema (se dice que Gödel demostró la imposibilidad del programa de Hilbert cuando, poniéndolo a prueba, esperaba encontrar su demostración. La lealtad inmediata a las duras conclusiones es lo que le incluye en el grupo 1).

El 2) es de los más efectivos, sin duda. Es la base de la aplicación técnica de principios científicos y la ingeniería misma ha interactuado con este grupo hasta el punto de confundirse en algunas áreas.

Pero, a mi modo de ver, es el 1) el que más ha impulsado el conocimiento en cualquier área del saber humano. El menos conformista de todos los grupos siempre ha prestado más atención a lo que le queda por saber que a lo que sabe. El criterio estético es una ley no escrita que ha estado en mente de todos los grandes científicos de historia (véase este artículo de Asimov, muy en la línea saganiana). Kepler no buscaba la utilidad práctica de conocer las órbitas de los planetas; para él lo útil, lo indispensable, era conocer las órbitas de los planetas. No buscaba nada más y nada menos que la harmonia mundi. Sin embargo, el mismo Kepler renunció a su premonición estética acerca de la circularidad de las órbitas planetarias al encontrarse con la dura evidencia de que la de Marte era imposible de ajustar a sus cálculos. Pero como la prioridad para Kepler no era su deseo de cuadratura (circularidad, más bien) sino la verdad, siguió investigando hasta obtener sus famosas tres leyes.

El miedo a perder una guerra acelera el ritmo de innovación en las áreas relacionadas con la tecnología militar. Pero el amor a la belleza de la realidad logra mucho más, de forma más sostenida y de forma más barata. Lo que pasa es que no cuenta con el mismo presupuesto para la financiación que las necesidades armamentísticas. En ese sentido, el utilitarismo sí ha sido útil, valga la redundancia, pero más por el énfasis de los inversores que por el de los científicos en sí. Por lo demás, la ciencia más fascinada necesita de la tecnología para crecer, y la ingeniería sofisticada necesita desde luego los nuevos datos que llegan de los laboratorios.

La idea que quería defender desde el principio pero que he aplazado hasta ahora: intuyo que el prurito más característico de los científicos (si pudiéramos hacer una estadística) ha sido la motivación estética. La facultad de predecir ha sido una consecuencia necesaria de este conocer pero no su prioridad. Conocer la naturaleza de algo implica conocer su comportamiento. Pero no así al contrario: mientras que el pragmático sólo investiga lo necesario para efectuar predicciones y manejar el entorno, el esteticista o fascinado sólo quiere conocer la manifestación aprovechable en tanto en cuanto forma parte del conjunto global de la información sobre el objeto de estudio.

No otro criterio más que el de la belleza es el que, sin ir más lejos, me lleva a mí mismo a hablar sobre los temas de este blog.

¿Equivale saber a demostrar?

2009-07-15T16:50:00.007+02:00

Se me presenta una última cuestión en relación a lo anterior. ¿Equivale saber a demostrar? ¿Puedo decir que sé que mañana saldrá el sol aunque no lo sepa demostrar? Parcialmente me pronuncio afirmativamente. Porque a veces es cierto que un método razonador lleva cuidadosamente a la conciencia hasta verdades contraintuitivas a las que no es posible acusar de deseadas y, por tanto, trampeadas. Pero también es cierto que muchas veces se empeñan los hombres en demostrar aquello de lo que están convencidos, sólo para poner a prueba su intuición y su método deductivo. Si los biólogos y los psicólogos, teniendo en cuenta la solución de Nash al dilema del prisionero, demuestran que el apoyo mutuo es un rasgo filogenético del homo sapiens con tendencia hacia beneficios económicos y que redunda positivamente sobre el sujeto compasivo en un aumento de la serotonina en su cerebro, entonces estarán explicando algo que, sin comprenderlo, sabían sabios de todas las épocas y gente común que injustificadamente no consideramos sabia, a saber: el sermón de la Montaña.

Nadie puede demostrar la existencia de su propiocepción, y, sin embargo, sabemos que se da, se presenta como evidencia superior a todo razonamiento. Cualquier tipo de sapiencia vital y cenestésica, esto es, que refleje percepciones e inclinaciones del ser vivo, es una evidencia axiomática para ese ser vivo y objeto de discusión para los demás. O sea, todas las derivaciones inmediatas del cogito ergo sum. He ahí un claro ejemplo de saber no demostrable. O mejor, como diría un lógico (según la definición cómoda por artificial de demostración que se da a sí mismo): el propio axioma es su demostración , ya que al haber un solo punto en la secuencia argumental formal ni siquiera es necesario hacer uso de reglas de derivación. Una buena conclusión es una frase de Michael Polanyi si no me equivoco: "sabemos más de lo que podemos contar". Creo que esto se deriva inmediatamente de lo antes expuesto.

Por lo demás, el escéptico es un ejemplo archiconocido de intransigencia hacia la demostración (nada le parece demostrado) pero no por eso niega que sepa cosas, pues fácilmente podría vencer con su razonamiento el instinto de agarrar un vaso de agua si tanto duda de que logrará hidratar su cuerpo al final del presunto proceso. Creo que el escéptico comete el error de hacer suya una teoría incompleta, pues todas las evidencias del mundo las trata en el plano práctico como semidemostradas, tal definí antes esta idea.

¿Es bivalente la demostración?

2009-07-15T16:49:00.004+02:00

Parece natural pensar que cuando algo se demuestra, algo queda demostrado unívocamente. Subsumimos a la demostrabilidad en el principio de no-contradicción, o sea, en una lógica bivalente. Aquello o está demostrado o no está demostrado; no es posible que no se dé ni un caso ni otro ni tampoco es posible que se den los dos a la vez.

Hablando del comportamiento de las partículas a escala cuántica, el físico Juan Ignacio Cirac afirma que la que se da allí “es una lógica mucho más sofisticada en la que no solo existe el sí y el no, sino que existen todas las posibilidades intermedias y existen posibilidades en las que el sí y el no ocurran a la vez”. Sin embargo, intuyo que no admitirá esa misma lógica probabilística y polivalente al lenguaje con el que formaliza la demostración de eso mismo. ¿Por qué no se puede demostrar algo con la misma flexibilidad con la que fluyen los electrones? La respuesta parece sencilla: la demostración es algo pensado para concebirlo en nuestro mundo macroscópico y decoherente, amén de que nada tiene de raro utilizar un metalenguaje para describir las propiedades de un sistema menor dada la imposibilidad de demostrar la completud y la consistencia de uno mismo.

Así, pues, la demostración es algo inventado por los hombres para los hombres. Es un criterio autoimpuesto y autoadaptado.

Lo que pasa es que, intuitivamente, no siempre asumimos la bivalencia en las convicciones. ¿Por pura irracionalidad? Puede que sí, si asumimos que razonar es computar, sistematizar y no dejar ninguna inferencia al inconsciente.

Si alguien nos demuestra mediante una lujosa sucesión de ecuaciones que existe un número primero par aparte del 2, no tendremos seguramente por totalmente demostrado el presunto teorema. Aunque una parte de nuestro así lo crea porque lo ha visto con sus propios ojos, otra parte, más ancestral y desconfiada, sospechará que algo no anda bien del todo, como en una ilusión óptica. Formalmente hablado, aquel conjunto de fórmulas escondería algún fallo y, por ende, no estaría demostrada.

Puede que de una teoría se demuestren unos puntos y no otros. En ese caso diríamos informalmente que la teoría está “medio demostrada” pero en rigor lo que están demostrados son unos átomos de la teoría y no otros, y la teoría en sí sólo estará demostrada cuando en su conjunto no haya fallo alguno.

Tampoco sé hasta qué punto están demostradas dos teorías si no concuerdan entre sí mediante una teoría unificadora. Tal es el problema actual de la física. Las mecánica relativistas y cuánticas parecen probadas, sus predicciones son ciertas, los fenómenos que describen son tal y como se describen, pero hay contradicciones entre ellas. ¿Cómo entonces considerarlas plenamente verdaderas a ambas? ¿No será que alguna de ellas –o las dos– no es más que una adecuación utilitarista a unos fenómenos que, una vez explicados, se presentarán con una estructura interna mucho más amplia? Si la física galileana quedó subsumida en la física moderna como un esquema de comportamiento de unos casos particulares de la materia, lo mismo podrá suceder con las nuevas concepciones. Por lo tanto, intuitivamente las considero a medio demostradas; en términos lógicos, no me parecen demostradas a menos que no pretendan establecer un universo de discurso común que sea el mundo y prefieren enrocarse en sendas gramáticas muy definidas para no pillarse los dedos.

Resumiré mi punto de vista: una cosa está intuitivamente “medio demostrada” cuando está demostrada para el ámbito que formalmente se da el demostrador a sí mismo pero que no concuerda con unos axiomas tácitos para el evaluador de la demostración, sean axiomas de índole lógica, fáctica o inspirada. En este sentido, se exige de la demostración un criterio intersubjetivo siempre que entren en juego premisas implícitas en el razonar. La demostración es absoluta cuando se circunscribe a un modelo perfectamente definido, como en el caso de la matemática, y no hay interacción inconsciente de dos niveles de pensamiento entre quien propone y quien evalúa.

¿Qué significa ser materialista?

2009-07-15T14:33:00.004+02:00

A raíz de una discusión más lingüística que otra cosa me ha surgido esta autoclarificación que paso a exponer.

Materialismo y psiquismo son conceptos dicotómicos derivados del pensamiento escolástico que separaban lo que era calculable por magnitudes de la física de lo que no lo era… ¡Por magnitudes de la física de la época! El movimiento de un planeta era calculable (a partir de cierto día), el comportamiento humano no lo era (y hasta la fecha de hoy). Si hoy descubrieran en un laboratorio o en un conjunto de fórmulas bien traídas una sustancia con propiedades similares a las atribuidas tradicionalmente al alma (intencionalidad, inextensión, indeterminación e incluso, por qué no, eternidad), a la sazón, ¿deberíamos dejar de llamarnos materialistas? Según la antigua definición, sí. Pero es que no lo considero a aquél un auténtico designador rígido.

Pienso que el concepto ha evolucionado semánticamente hasta referir no la existencia exclusiva de la materia sino de los fenómenos físicos. Nadie mínimamente al día desconoce la dualidad onda-partícula y no por eso se le llama dualista. La materia es el reverso de la energía, y viceversa. Pero además conceptos extraños como la antimateria, la materia oscura, la energía oscura, la antigravedad, la energía del vacío… exceden con mucho las pretensiones del materialismo primigenio, inicialmente identificado con atomismo.

¿Qué hacer con esos conceptos? ¿En qué ideología ensartarlos? Bien, creo que si se hallara cosa tal que los expertos bautizasen como la recontramateria semioscura, no por eso deberíamos de salirnos de la terminología materialista. Si, como he sugerido, este lexema hoy preciso (materia: una cierta manifestación de lo físico) se originó en un tiempo en el que se pensaba en un antagonismo extrafísico, es decir, fuera de la physis (el conjunto reglado de aconteceres, la naturaleza), entonces hoy, sabiendo que todo es physis (todo acontece entre partículas, ondas, branas y demás entidades cuantificables), entonces, digo, la utilización del término sería aprovechable si refiriese no la dicotomía materia-espíritu sino la de “fisicalizable” o “no-fisicalizable”. Es decir: que el asunto vaya, más que a otra cosa, dirigido al platonismo matemático, a exóticas teorías de la información y criaturas semejantes.

El espiritualismo, tal como se entendía escolásticamente, ha muerto. Incluso su hijo bastardo el espiritismo asume tal grado de racionalidad en la interacción entre entes corpóreos y entes conscientes inextensos que lo engloba a todo dentro de la naturaleza, del conjunto de todos los fenómenos que es el universo; en tal sentido va la jerga con pretensiones científicas de las asociaciones paranormalistas. La sustancia mental ya no es enemiga para la sustancia física, pues quien sostiene aún la existencia de la primera no la suele clasificar como una magnitud radicalmente distinta y paralela del mundo de los corpúsculos, sino un caso particular de éste sólo que de lo más extraño (si bien asociado a un halo poético que no encuentran en el corpúsculo ya plenamente cuantificado y definido). Los enemigos que le quedan al amigo de lo tangible están más bien agazapados en las sendas nunca ponderables del realismo platónico, el idealismo, el kantismo trascendental, las metafísicas aristotélicas de todo pelaje…

Puesto que el acento lo he puesto en la physis como criterio de demarcación entre los conceptos, quizá fuera más apropiado usar fisicalismo como el nuevo término y relegar materialismo para otros menesteres. Pero es que, por tradición, fisicalismo ha venido siempre a ser el bando del cerebro en el problema mente-cerebro, que nada tiene de trascendental. Por ello no me suena bien cuando con él denoto a todo el que crea en la sola existencia de la physis, pues ya he explicado cómo entiendo yo que el problema mente-cerebro se enmarca hoy en terreno puramente científico, vale decir, experimental, mensurable, reductible a nociones físicas. En el nuevo supuesto serían sólo platónicos y aristotélicos los que quedarían fuera de la physis, del fisicalismo. La misma palabra metafísica ya habla de un ir “más-allá” del que no habla el materialista ni el espiritualista cuando son ambos empiristas.

Así que, en resumidas cuentas, materialismo me parece una buena palabra para etiquetar al que considere que todo es reducible a partículas y cuerdecitas, para dejar a salvo a todos los que no crean ni en los universales, ni en el yo trascendental, ni en un Dios omniabarcante. Casi un sinónimo para nominalismo, aunque sin las connotaciones históricas tan precisas de este vocablo. Quizás sea aun más equiparabla a monismo, entendido este en un sentido amplio y no en el reducido mundo que lo vio nacer, cuando el átomo se creía indivisble y la física de partículas era, en suma, muy simple.

Aunque el Diccionario de la Real Academia da una definición ajena al asunto, en mi propuesta léxica fisicalismo sería un tipo fuerte de materialismo, reduccionista, que afirmaría, además, que no existe una sustancia “material” tal como la que hasta ahora se ha dado en llamar “psíquica” sino que todo lo que hay está tan claro que sería reductible mediante la categorización de entidades presente en la física actual. El materialista de cierta clase todavía puede pensar que el yo es algo más que una ilusión, algo más que el mero entrechocar eléctrico entre neuronas; su hipónimo el fisicalista, no.

El lenguaje nos predispone a concepciones y a prejuicios. La voz espiritualismo, por ejemplo, al igual que animismo, no será tan bien recibida por la ciencia como dualismo o psiquismo aunque con ella quiera yo designar la misma teoría. Miles de años de connotaciones teológicas calaron y persisten en forma de asociaciones de ideas sobre el pensamiento del hombre contemporáneo incluso cuando se llame metódico y racional. Es por eso que hay que tener precaución con las palabras, que las carga el diablo.

Me parece que nada de esto me ha llevado a ninguna parte, pero me he divertido en el camino. Ahora la semántica consuetudinaria seguirá su curso como si yo nunca hubiese existido, ay…

Por una filosofía científica

2009-07-15T14:28:00.005+02:00

La filosofía no puede caminar sin informarse con exactitud de los avances llevados a cabo por las ciencias naturales. Si el filósofo busca el fundamento de las cosas es natural que observe la epidermis del mundo –léase los fenómenos–, porque allí es donde sus teorías pasarán el tamiz de la falsación. Es curioso que muchos metafísicos sigan argumentando lemas en base a ejemplos científicos de más de mil años de antigüedad (que pueden tener todavía validez, ciertamente) pero no lo hagan apenas sobre descubrimientos genuinos del siglo XX. Y cuando lo hacen no es sino para esbozar débiles analogías cuyo sentido entre lo literal y lo metafórico es ambiguo y no busca más que revestir el ego con el aura de prestigio que da la terminología científica fuerte. Ejemplos maravillosos de esto se ven por docenas en Imposturas intelectuales (aquí, algunos ejemplos), el libro surgido a partir del affaire Sokal (véase también A la sombra de la Ilustración, surgido como una suerte de apéndice del otro).

La ontología de las facultades universitarias sigue anclada bien en 1) problemas aristotélicos superadísimos y olvidados por las matemáticas, bien en 2) elucubraciones alquímicas sobre el último Foucault o el psicoanálisis lacaniano (filfa verbal, para entendernos; nula relación con la realidad). Así no es raro que esa filosofía afrancesada haya terminado en el queer.

Lo que haya de serio y riguroso en la filosofía actual no se conoce. Los herederos de Kant, del primer Russell de o de Wittgenstein, si existen no están presentes en el sistema educativo. Y existen: se llaman Putnan, Lazslo, Kripke, Quine, Nagel, Dennet, Searle, Chomsky, Flichman, Kuhn, Carnap, Tarski, Reichenbach, Hempel… Se mencionan superficialmente pero jamás se promueve una investigación profunda y comprometida a partir de sus conclusiones. Sus nombres no son conocidos, mientras que, si bien la mayoría de los últimos científicos importantes tampoco lo son, a todos nos suenan por igual Galileo y Einstein, Kepler y Schrödinger.

En las academias filosóficas de más renombre basta con saltar de cita en cita y hacer hermenéutica sobre “el amor en San Agustín” sin entrar jamás a proponer auténticamente nada sobre “el amor”. La verdad no interesa; sólo parece interesar comprender cómo individuos concretos quisieron aproximarse a la verdad. Mientras tanto, los filósofos de alto nivel intelectual que desde mitad del siglo XX se tienen más fama en los ámbitos extrafilosóficos… son científicos que hacen filosofía en su tiempo libre: Lakatos, Penrose, Hameroff, Bunge, Chaitin...

Son los problemas acuciantes que la ciencia reinventa los que requieren atención urgente, y no “el sujeto deconstruido según la concepción neopostkantiana de Derrida”, por decir algo. Es el problema mente-cerebro el asunto acuciante. Es la inteligencia y la emotividad artificial. Es el libre albedrío y la consecuencia moral que resulte de la conclusión. Es la naturaleza intrínseca del lenguaje. Es la posibilidad de tener una lógica completa. Es la interpretación moral del darwinismo. Es el conjunto de implicaciones de las teorías revolucionaras de la física del siglo XX. Es la misma fundamentación de la ciencia.

Las paradojas de Zenón, que, según me dicen, se citan de pasada en las primeras clases de física como curiosidad anacrónica, son estudiadas concienzudamente en las aulas filosóficas sin que quieran los académicos apoltronados prestar atención a las soluciones propuestas por las matemáticas o la física. Los conceptos de límite o de espacio-tiempo son ajenos a los que como único sustento tienen las interpretaciones de filósofos librescos sobre interpretaciones de otros filósofos sobre teorías de filósofos premodernos… Es como si los físicos dieran vueltas y más vueltas a la física de Galileo, y la reinterpretaran en base a referencias de terceros. ¿Para qué progresar si nos mantienen igualmente progresemos o no? Cosas del sector público…

Hace tiempo que la filosofía convencional no presenta una idea con estructura de teorema. La demostración es algo que ni se plantea. La historiografía de los problemas tiene un valor incuestionable (en el cual probablemente las ciencias naturales no inciden lo suficiente), pero uno se pregunta si no será ya el caso de definir soluciones unívocas y pasar a otra cosa.

Yo no le veo mucha salida a esta situación como no se la veo a cualquier institución que se acomoda a causa de privilegios en detrimento de su buen funcionamiento. Más factible e interesante considero la posibilidad de que carreras científicas tengan en sus programas asignaturas específicas de filosofía que sirvan para contextualizar y clarificar los hechos más genéricos que se demuestran en los laboratorios y en las fórmulas matemáticas. En matemáticas, lógica; en biología, ética; en físicas, metafísica; en neurociencia, antropología filosófica; en computación de inteligencias artificiales, epistemología y nociones sobre identidad personal, libre albedrío y relacionados.

Los científicos no se caracterizan por la pereza. Su característica primordial, por encima de tal o cual método, tal o cual universo de discurso, es la actitud rigurosa y esforzada sobre el conocimiento. Pero sí existe una falta de curiosidad por precisar más las nociones que manejan verbal cuando conceptualizan los rasgos generales de su trabajo. Es corriente que un neurólogo niegue el libre albedrío sin tener una idea clara de cuál es la naturaleza plural y matizable de este concepto. Es corriente que un físico desprecie postulados de la lógica formal moderna por considerarla desfasada respecto de nuevas concepciones de cosas como la identidad o la bivalencia sin que haya profundizado en la anatomía y la historia de estos conceptos. Es corriente que un experto en robótica crea descubrir la clave de la inteligencia (¡y emociones!) por equiparar previa, necesaria y apresuradamente test de Turing con pensamiento humano, sin que haya reparado en la objeción de Searle llamada el “símil de la habitación china”. Hay, en fin, una falta de fundamento y una ausencia de categorización clara de las ideas. Pero, con todo, hoy por hoy confío más en un futuro científico “rehumanizado” que en un filósofo amante de la physis. Lo primero, aunque raro, lo hemos visto más veces que lo segundo.

Hubo tiempos en los que filosofía y ciencia no eran cosas claramente distintas. Si se separaron fue por la afición de algunos a la captación sensorial del mundo y a al reducido lenguaje de los números. Los otros, ya se sabrá cuáles, se sentían más a gusto en el pensamiento verbal. Usar el lenguaje ordinario como único catalejo con el que dar cuenta de la realidad trae como consecuencia abordar las cosas desde un solo ángulo y un ángulo impreciso, culturizado y tornadizo. Así, se estuvo trampeando, burlando u obviando los principios formales que los pensadores más rigurosos afianzaban lenta pero inexorablemente por el camino de las ciencias. Basta recordarles a estos trabajadores bienintencionados que no pueden evitar hacer evaluaciones de tipo holístico sobre sus hallazgos y que serán evaluaciones basadas sobre presupuestos inconscientes y no precisos si no se detienen a aprovechar todo el instrumental filosófico de la historia para tener una visión más coherente. Un científico puede no conocer los fundamentos de su búsqueda cuando trabaja, pero quizás aclarara muchas cosas si se permitiera a sí mismo preguntarse por la naturaleza material o formal de su proceso cognitivo, la utilidad, el tipo, el por qué y el cómo de sus avances.

La búsqueda del sistema ha sido objetivo común de muchos teólogos, muchos filósofos y todos los científicos. Para los primeros era un sistema apriorístico que respondiera a la necesidad, evidente para ellos, de una inteligencia jerárquicamente superior al cosmos entero. Entre los filósofos ha habido de todo, aunque el modelo más repetido en Occidente ha sido la elaboración de aparatos de pensamiento inconscientes para defender hipótesis a las que el filósofo solía ser fiel durante toda su vida. La ciencia tiene a conformarse con métodos formales o fácticos que permitan asegurar el mecanismo de la inferencia. Entiendo dos caminos para el científico en este sentido:

a) Se propone una hipótesis y se busca su demostración a partir de unos axiomas, unas reglas de inferencia y unas premisas empíricas. Verificada o falsada la hipótesis, se procede de nuevo a añadir premisas mediante la experimentación, queriendo así corroborar la tesis o lograr refutarla. Podría considerarse el paradigma razonamiento abductivo.

b) Se parte de unas premisas, unas observaciones y unos axiomas y se tantea el sistema para ver hasta qué conclusiones conduce. Inducción fuerte.

Al contrario que en la filosofía (metódica), el científico zigzaguea entre estos dos caminos continuamente sin que siempre sepa muy bien en cuál de ellos está. Cuenta con un arsenal variado de intuiciones y herramientas estándar fácilmente matizables: la constante inventiva en la experimentación, la estructura prueba-error, la reformulación de hipótesis, la asociación insólita de ideas… Incluso el azar cumple su papel en ocasiones.

Tal vez no mejoraría el ritmo de la ciencia si se inyectara nuevas dosis de filosofía. Pero tal vez corrigiera algunos de sus objetivos o supiera al menos que son contingentes, que los puntos de interés de la ciencia son parcialmente arbitrarios. Sabrían los que no saben que, si bien las formulaciones verdaderas lo son objetiva y aculturalmente, no lo son las premisas intencionales ni las metas últimas de la investigación. Si la ciencia se hiciera más metacientífica quizás aportaría a sus conocimientos nuevas interpretaciones, nuevas direcciones, nuevos universos de discurso y nuevos métodos.

Por ello, más que por una filosofía científica (a lo que no me opongo, desde luego), abogo más por una ciencia filosófica. En estos casos hay que ilustrar a los que tienen el auténtico poder, no sólo a los que lo ansían desde hace milenios. Más importante es la educación del emperador que la de un mendigo, pues de la primera dependerá el destino del imperio.

Desde luego que la dialéctica entre ciencia y filosofía en sus respectivas vertientes más puras no debería perderse nunca. Siempre hay que sumar métodos, nunca restar. Cuatro ojos no tienen por qué ver necesariamente más que dos, pero desde luego no verán menos. Al decir que espero más de quien me da más que de quien me promete todo y me da poco, únicamente hago una aproximación estadística a mis expectativas a ojo de buen cubero. Testium non tam multitudo quam qualitas consideranda est (de los testigos debe considerarse más su calidad que su número). Y conste que nada de esto va por mí, inexperto en todo: me permito dar lecciones a las autoridades competentes al igual que todos los ciudadanos damos lecciones a los políticos. Desconocemos el detalle de sus medios, pero sabemos hacia dónde y cómo queremos que nos lleven.

Siempre he considerado a la filosofía vital la verdaderamente indispensable. El estoicismo, el romanticismo, el budismo, el taoísmo… son los las enseñanzas no teóricas que recogen el sentido último del ser humano cuando se alimenta, cuando duerme y cuando investiga en el laboratorio. Pero, dentro del ámbito concreto del conocimiento racional (subconjunto del otro a mi modo de ver), si decimos querer hacer las cosas bien, hagámoslas bien. En suma: en el universo de la razón y de nuestra visión del mundo físico, necesitamos una filosofía fuerte en primer plano. Siempre ha existido pero ahora ha de tener más voz, por encima de la charlatanería afrancesada, y ha de ser más sistemática y potente que nunca. Una filosofía que emule y aun supere a las ciencias en su rigor inferencial. La realidad que están descubriendo las ciencias la reclaman. Necesitamos reinterpretar el torrente de datos nuevos y confusos que los descubridores de mundos están trayendo de las nuevas Indias. Ellos no pararán de traer tesoros: si éstos no son administrados mal vamos. Si no se realiza esa tarea, un peligroso tipo de entropía se incrementará geométricamente en los reinos del pensamiento humano.

El problema de la identidad personal

2009-07-15T13:50:00.015+02:00

Problemas antropológicos identitarios (desde la Grecia clásica hasta Blade Runner):

1) ¿Qué es lo que le hace a uno humano? Es decir, ¿qué es lo que tienen en común todos los hombres y sólo los hombres?

2) ¿Qué es lo que le hace a uno un hombre concreto?

3) ¿Qué es lo que hace a un hombre concreto estar dotado de yo?

Curiosamente, aunque la primera pregunta engloba a las otras dos, me parece la más complicada y renuncio a responderla. La segunda es algo más sencilla: un hombre se diferencia de otros hombres en tanto que el núcleo de sus operaciones mentales es exclusivo de él; sus qualia y su aparato ideomotor no son directamente accesibles ni directamente manipulables de forma natural. Es decir, un hombre no puede controlar la mente o el cuerpo de otro con el mero acto de desearlo, acaso mediante tecnología pero no innatamente. Hablo, en fin, del ámbito inmediato de la voluntad.

No considero factible el criterio de autonomía del cuerpo en general porque casos de fusión orgánica lo refutarían, como los hermanos siameses o hipotéticos injertos en el futuro.

La noción de yo personal ya es más complicada. Tratada (y condenada) desde el primer budismo en el término anatman (Majjhima Nikaya, 102), el tema ha acabado con conclusiones similares en Hume:

Debe ser alguna impresión la que da lugar a toda idea real. Ahora bien; el Yo o persona no es una impresión, sino lo que suponemos que tiene referencia a varias impresiones o ideas. Si una impresión da lugar a la idea del Yo, la impresión debe continuar siendo invariablemente la misma a través de todo el curso de nuestras vidas, ya que se supone que existe de esta manera. Pero no existe ninguna impresión constante e invariable. El dolor y el placer, la pena y la alegría, las pasiones y sensaciones se suceden las unas a las otras y no pueden existir jamás a un mismo tiempo. No podemos, pues, derivar la idea del Yo de una de estas impresiones, y, por consecuencia, no existe tal idea. […] De aquí se sigue evidentemente que la identidad no es nada que realmente pertenezca a estas percepciones diferentes y las una entre sí, sino tan sólo meramente una cualidad que les atribuimos a causa de la unión de sus ideas en la imaginación cuando reflexionamos sobre ellas. Ahora bien; las únicas cualidades que pueden dar a las ideas una unión en la imaginación son las tres relaciones antes mencionadas. Estas son los principios unificadores del mundo ideal, y sin ellas cada objeto distinto es separable por el espíritu y puede considerarse separadamente y no parece tener más relación con otro objeto que si se hallase separado de él por la más grande diferencia y lejanía. Por consiguiente, de algunas de estas tres relaciones, de semejanza, continuidad y causalidad, depende la identidad, y como la verdadera esencia de estas relaciones consiste en producir una fácil transición de ideas, se sigue que nuestra noción de la identidad personal procede totalmente del progreso suave y no interrumpido del pensamiento a lo largo de la serie de las ideas enlazadas, según los principios antes expuestos.

Tratado de la naturaleza humana. Libro I, parte IV, sección VI

En otras palabras: las impresiones no son accidentes que inhieren en la sustancia mental, sino que ellas mismas son lo que creíamos esa sustancia. Puesto que no hay sensación perenne, Hume deduce que no hay motivo para creer en tal cosa como un yo firme.

Pero se me antoja que el argumento humeano presume que, para probar la elevación de algo a estatuto ontológico, lo que hay que hacer es demostrar su indestructibilidad. Él mismo dice que mientras duerme, al no recibir su presunto yo un corpus de impresiones y movimientos, es como si no existiera (“puede decirse verdaderamente que no existo”). Esto supone la negación de todo emergentismo y un paso atrevido en una dirección que científicamente no cuenta con unas nociones claras. ¿Deja la partícula de existir cuando se comporta como onda? ¿Consigue la fusión nuclear que dos átomos desaparezcan cuando sus núcleos se transforman en uno solo? Ciertamente son transformaciones tales que uno se atrevería a sentenciar que, en efecto, ya no existen… ¡pero no afirmaría nunca que jamás han existido!

Con algo similar replicaría a Hume. No hay motivo, como él dice, para tomar por evidente la idea de ego. Tampoco, digo yo, para tomarla por inexistente. ¿Y si, haciendo un poco de ciencia-ficción, no viajara esa cosa misteriosa llamada yo-mismo a otra de las dimensiones postuladas por los físicos cuando creemos que desaparece? ¿Y si lo mental proviniera de una séptima dimensión que no podemos ver ni comprender porque por ella no viajan los fotones y, por tanto, no hay luz que la haga visible? (Conste que esto lo sugieren nada menos que catedráticos de Harvard).

Hagamos la pertinente digresión: no hay por qué reírse al pensar que muchas de las propiedades asombrosas de este universo nuestro se deben acaso a que únicamente vemos un evento puntual de una secuencia completa cuya totalidad se manifiesta a lo largo de varias dimensiones. En la Planilandia de Abbott, un ser de un mundo bidimendional que se topase con uno tridimensional solamente vería el lado que éste arrastra por el plano, y cuando el cuerpo diese un salto para presentarse en otro punto del plano, lo que habría percibido el polígono sería una desaparición y una aparición en otro punto sin una causación aparente, es decir, un teletransporte (acaso la teleportación cuántica no sea más que el reflejo visible de un similar viaje interdimensional). Nada raro sería que lo mismo nos sucediese a nosotros y que entidades misteriosas como la conciencia fuesen parte de ese juego interdimensional.

La teleportación, si no fuera un atajo interdimensional, sino una desmembración molecular seguida de una inmediata recolocación, sería un contraejemplo para la tesis de que la identidad personal viene dada por la continuidad espacio-temporal del sujeto (¿pero es que en qué porción de espacio-tiempo está situado el sujeto?).

Todo esto nos lleva más hacia el problema mente-cerebro, pero sólo porque el problema de la identidad está intrínsecamente relacionado con él y aun diría que subordinado.

Pero mi intuición personal sobre la identidad es que es uno de esos falsos problemas que Wittgenstein y la filosofía analítica achacan a defectos del lenguaje. El fallo está en pretender que dos descripciones de índole distinta pero de un mismo referente se encuadren en un plano de igualdad dentro de un mismo discurso. Así, sería como si el científico quisiera refutar las metáforas de Hölderlin analizando sus paradojas lógicas y sus falsos razonamientos sobre las cosas, cuando lo cierto es que la poesía no es que no pretenda lanzar enunciados apofánticos sino que cuando lo hace no asume los mismos axiomas ni las mismas deductivas reglas que el pensamiento racional estandarizado por el método.